（编者按）：远志明弟兄是中国学者，来美国后有机会听闻福音，决心接受耶稣基督作他的救主。他写了许多文章，经历之谈，深获读者特别是大陆来的学人所称许。不久前，他出版了《老子VS圣经》一书，把老子与圣经会通起来，引起了海外信徒的特别注意。究竟他的“心得”是否正确？本文作者漆弟兄多年来对与圣经及老子有深入的研究，他认为老子是一部中国哲学的学术著作，圣经乃是一部上帝的启示生命大道，性质不同，不能相提并论，会而不通。因为信息十分重要，希望能够帮助读者有更清楚更正确的认识。

去年底和今年（一九九八）初，相继在《海外校园》双月刊上，读到远志明先生讨论《老子》与《圣经》的文章（第26，27期），知道远氏出了一本名为《老子VS圣经》的书，引起了一读的兴趣。正好今年六月初，在台福神学院有一次“基督教美加巡回书展”，在参观时，看到远氏所著《老子VS圣经》与《老子原文与释文》二书在列，当即买了回来读。

经过将两书详细对照阅读之后，有相当沉重的感想。因《海外校园》是一份在海外发行流通很广的华文校园刊物，读者很多都是蒙恩信主不久的海外学人、家人和慕道者、福音朋友。远志明是海外校园的专任研究和作家，他的写作很受读者的青睐和重视。“宇宙光”在台湾、香港和远东华文基督教刊物中，也是一份很有历史和分量，深受知识份子看重的期刊，远志明的书，由它发行，其影响可想而知。

然而，在我读过这二书后，却发现远氏错把古哲老子当作上帝的先知了。因此，他的论点和结论对读者会产生相当的误导。当然，对于那些在圣经和真理上有清除认识的基督徒，不一定会有多少影响，因为他们已有清晰的分辨能力。

可是对那许多初信和慕道的，就不同了。远氏写二书的目的，原本是为着传福音，他想拉近中国人，尤其是传统的知识分子，与圣经和神之间的关系，他以为《老子》可以做这一座联系与沟通的桥梁。但是，恐怕《老子》这座未达彼岸的桥，会使走上去的人都掉下桥去。这是我们极不愿见到的。为此敢以一得之见撰写此文，指出问题所在，希望大家慎思。

远氏在《老子VS圣经》中陈述了三个主要论点，都是叫人相当吃惊的。他认为：

（一）《老子》中所论到的“道”，就是旧约圣经中所说的“神”，或“耶和华”。

（二）《老子》中所论到的“圣人”，就是预言了新约圣经中的基督耶稣。

（三）《老子》中所论及的“为道”或“修道”之法，与圣经中指示信徒的“灵修”之法雷同。

根据他的辩证内容，大体而言，读者会以为《老子》与《圣经》二者在思想上是相似的，在话语上是相通的，在教导上是一致的，二者之间似乎没有什麽不合、矛盾、冲突、不协调、不一致之处。若是果真如他所言，则老子岂不确能如他所说，可视为先知，视为东方的“弥赛亚”了？基督徒与道士岂不亦成为同门兄弟了？

许多读者对于《老子》与圣经，都不是很熟稔，就会信以为真，以后认为圣经与《老子》也就差不多了。读者若对圣经不甚清楚，当然就不会有什麽怀疑；读者若对《老子》很陌生，也不会有什么疑议，这些误解就会持续当真了，留给人错误的观念，诱导人走错方向。

因此，再次要提出几个观点，供读者参考。

一、《老子》与圣经相抵触矛盾之处甚多

远氏将其书定名为《老子VS圣经》。当然取这个书名，达到了引人注意的目的。这是一个很大的题目，并且特别高抬了《老子》来与圣经平等。无形中亦是高举了其作者老子来与神相对。也许远氏不一定有这个存心和想法，但取这个书名，会产生这种果效则是很显然的。其实，《老子》只是一卷很短的书，虽然经后人分为八十一章，但每章不过三、五节，全书不过五千多字而已。圣经却是一部很大的书，总共有六十六卷，合计有一百多万言，其中三分之二的经卷，每卷都比《老子》长很多，如何适合比对呢？取这个书名对《老子》太夸张了，却太贬低圣经的分量。如果取其中一卷，例如以赛亚书，来相比对，或许勉强可说。其实，以赛亚书的六十六章，有四万六千字，比《老子》长九倍，内容和分量绝对比《老子》多很多，要两相比较都是相当困难的。

再者，远氏既将书名定为《老子VS圣经》，他在书中的内容重点和论述，却仅只作一半的工作，只叙述了他认为二者之间相似、相合、相通之处。对于二者的不合、抵触、矛盾之处，没有谈到。究竟作者远氏是认为这二者之间的差异不重要呢？基本上没有甚麽不合之处呢？还是作者尚未从另一方面去慎重研究思考过？我想，远弟兄如果作了逆向思考的话，或许会得到更全面性、更周全的看法，也许会大大改变它的结论。

读者们或许也希望远弟兄能再下功夫把《老子》与《圣经》的不同之处，另出一书来告诉大家。

过去曾有人以孔子和《四书》的思想去读圣经，又用圣经的言语去解《四书》，结果他们也得到圣经与儒家思想没有差异的结论。更有人曾以类似的方法，把儒、道、佛、圣经、可兰经都调在一起，而达到他们喧哗的“会通”境界。这种结果一点也不奇怪，因为他们是在去异求同，只提似乎相似的事，而不提不同之处，因此对他们来说，一切就相通了。这种相通是一种假象。

我的意思并非要故意强化两者的差异，凸显其间的矛盾。其实，圣经共有六十六卷，其作者不下四十余人，这些书卷和作者之间，难道没有差异吗？当然有！不仅有，而且彼此间存在着极大的差异。然而，前人为甚麽仍然能将这六十六卷编在一起，合成一部圣经呢？认为它是彼此协调、相合，是互相补充的，合在一起能成为完整的一部书？现在的问题是：《老子》与这六十六卷有这种协调吗？有没有什么严重的不协调、不相合、不相容之处？这是我们读者都想要明确知道的。

其实，要作客观对比也并不难。虽然，圣经很厚，内容太多，但是，老子的《道德经》却并不多，只有八十一章。只要从头到尾，逐章审查《老子》那些话的观念和思想。凡与圣经的观念和思想不相合的，把它们一一列出来，我们立刻就会发现二者相去何等之远，差别何等的大。无论对宇宙、生命、社会、道德、律法、政治、教育、礼仪、对神、对人、对过去、对现在、对未来的判断、衡量、评价都截然不同，许多地方大相径庭。在《老子》全文八十一章中至少有四十多章是与圣经相矛盾的。看过了这些不同，再来结论，才会比较正确。然后，才知道相对于圣经，《老子》是一卷什么性质的书。

二、《老子》所言乃哲人之道，而非神的启示之道

任何一位稍微受过一点哲学教育的人，将《老子》全文五千字详细纵读之后，都会承认《老子》中所宣讲之道，是一种政治哲学家所发表的政治哲学之道；并不是一种由神所启示给人的教训。哲学是一种由思想家悟出来的道。老子经过长期思考，他从透视天地自然界的现象，对社会的观察，人性的剖析，和理性的推敲中，所构思综合归纳推演出来的道理，是一种不折不扣所谓社会政治的“哲学之道”。其中并没有神的成分，根本就没有论到神。甚至更可以说，老子是故意撇开了神的论点和命题，来谈的社会政治哲学，把《老子》当做信仰或神学著作来讨论，根本就错误了。

然而，圣经中先知们所传的启示之道，性质则全然不同，他们所传的都是从神所领受的话，是明白而直截了当的话，人一读就立刻把人带到一位令人生畏、肃然起敬，与世人截然不同而活生生的尊者面前，使人知道他就是神，就是主，使人知道是神在对人说话，是神对人的教训。

圣经中的先知，并非他们凭着自己有什么思想上的先见之明，而是他们受到一位超凡者的启示，让他们先看见了一些事，听到了启示者告诉他们一些话，或让他们知晓了一些将来要发生的事，并且那位超凡的启示者又命令或吩咐他们记下来，用言语或文字，传告给别的人。因此，先知所传的道，都是神的启示之道，叫人容易明白的道。使人无可推诿，绝不是玄而又玄的。

所以，当人读到或听到先知之道时，人所要面对的不只是先知而已，而更是要面对那位神，面对那位超越的启示者，叫人要作一个抉择；信或不信。信，不只是信先知所传之道，更是信那位超凡的启示者是神是主。不信也不只是不信先知的话，更是不信那些话是出于超凡的启示者，或根本不信有超凡启示者的存在。不是懂不懂的问题，而是信不信的问题。

现在我们举几个例子来比较，就知道其差别了。

例一：创世纪第一章一、三节。

“起初，神创造天地，......神说要有光，就有了光。”

这短短几句话，就清楚明白地说出了宇宙天地的来历。如果不知道甚麽是“神”，这两节就说了定义：神就是从起初创造了天和地的那位主宰。天地不是自生自灭或自然演化来的，而是神创造出来的，他说有就有，命立就立，他是超凡的大能者。这是一种启示的话，先知的话，没有甚麽哲理。人读了，信还是不信？信就是信有神，信神是天地的主宰。不信就是不信有神，不信天地是神创造的，不信天地有主宰。

例二：《老子》第一章第一—二节。

“道可道，非常道。名可名，非常名。

无，名天地之始。有，名万物之母。”（注：上列老子根据远弟兄采用版本。下同）

人一读这两节，马上就坠入五里雾中，叫人陷入思想的纠缠中。甚麽是道？甚麽是名？老子要讲道，还是要讲名？道与名有什么关系？甚麽又是常道、常名？这些话老子不解释（也许他曾解释给他的入门弟子过，可是他们没有传给后人了），就只好由后世的人自己猜测解读，或由某些明哲解给人听。不同的哲人，解成不同的结果。本来《老子》的话，乃是哲人的话，他自己就说玄而又玄，后来的哲士，又用各种不同的思维去解，彼此差别极大；并且后人所解读是否为《老子》原意，实在来说，没有人之道，只要解得言之成理就好了。这就是所谓哲人之道，是一种思想上的玄道。

再看下节：“无，名天地之始。”那么这无是否就是起初的意思，他和上一节的道或名有什么关系，是道？还是常道，是名？还是常名，或者是道又是名？是常道又是常名？“有，名万物之母。”引出来的问题更多。天地包括万物吗？如果包括，是否无就包括有，若是如此，无就是有，有就是无了。这与道和名，与常道常名又有什么关系？玄啊，玄之又玄啊！这些话究竟是谁讲的？是老子自己悟出来的，还是有更高的启示者要他讲的？谁是他的启示者，老子从来没有告诉人有更高的智者告诉他甚麽，俨然他自己就是最高的智者。这岂不是所有哲人之道的共同特征。如果后人妄加猜测他的启示者是神，神岂不是在跟人开玩笑，愚弄人。从圣经来看，神从来不作这样的事，不说这种玄话。神将明白的话告诉人，人尚且不愿知道，如果他说玄话，谁能明白呢？他还不如不说，免得落给人悖逆的藉口！

例三：出埃及记第三章十三—十五节

摩西对神说：“我到以色列人那里，对他们说：你们祖宗的神打发我到你们这里来。他们若问我说：他叫甚麽名字？我要对他们说甚麽呢？”神对摩西说：“我是自有永有的”，又说：“你要对以色列人这样说：那自有的打发我到你们这里来。” 神又对摩西说：“你要对以色列人这样说：耶和华你们祖宗的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，打发我到你们这里来。耶和华是我的名，直到永远，这也是我的记念，直到万代。”

这一段是摩西记载他遇见神，受耶和华差遣的经过和对话情形，摩西把他的问题、神的答覆、和神对他的吩咐，都交代得清清楚楚，没有一点转动的影儿。是神自己说他是自有永有的；是神自己说他是他们祖宗的神，是亚伯拉罕、以撒、雅各的神；也是神自己说耶和华是他的名，是他永远的记念，摩西只是忠忠实实的传话。这是先知的话。

例四：《老子》第二十五章一—七节

“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名为大......故道大，天大，地大，人亦大，域中有四大，人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

这一章是《老子》论道的重要一章，在这一章中说出了“道”这名称是老子所起的，因为他并不知其名而勉强为之取名。道究竟是甚麽呢？他说是“有物混成”，意思是一团东西或实体在天地产生之前产生，独立不改，又周行不殆，为天地之母。既然先天地生，就不是无了，与第一章二节的话矛盾。这些话在逻辑上已经出了很大的问题。既说是有“物”混成，那“道”岂不也只是“物”而已。怪不得老子在论道时并无敬畏之意，他并不视道为有意识、有位格的主体，只是一种自然存在的原始之物而已。虽然，老子视“道”为大，就像天比地大，地比人大，他认道比天更大而已。小者对大者并不一定需要敬畏，就好像地对天无所谓敬畏，天对道也没有敬畏的问题，那么老子对“道”也就不在乎敬畏不敬畏了。同理，读这一章《老子》的人，会觉得需要敬畏道吗？会以为道是神吗？再者，老子说“人法地，地法天，天法道，道法自然。”如果“法”是如远弟兄所谓的“法度”之意，则人要以地为法度，则人与道之间关系岂不太遥远了。或许中国人之拜土地公的观念，就是出于老子这段话的误导。根据这段话，人要拜地、拜天、拜道、拜自然，甚麽都拜。老子这段话初看起来，是顺乎自然，言之成理，这与今日或历代执无神论的人，理论是一致的，而实际上是大错特错了。老子根据他对自然界粗浅的观察和玄思默想，而自然以为悟出了天地间的大道理，因此说出这段话，他得意洋洋的说：“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。”言下之意，“大道”实在是他的发明，是他的创作了。所以，人敬“大道”还不如敬老子。老子言中的“大道”，绝对不是圣经中所启示的有位格、有尊严、能说、能听、能看、说有就有，命立就命，叫人肃然起敬，不敢怠慢，叫人遇见了就永世不能忘的神。哲人之道与先知之道的差别就在这里。

例五：撒迦利亚书第十二章一节

耶和华论以色列的默示：“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华说。”

先知撒迦利亚得到耶和华的默示，他记下了耶和华的这个称谓“铺张诸天，建立地基，造人里面之灵的耶和华。”这个称谓绝对不是撒迦利亚的发明，而是神给他的启示，他只是老老实实的记下来。一面来说，这似乎并不是一个新启示，因为早在创世纪第一章，神就已经启示人，他是创造天地万物，也是造人的神。天、地、人都是他的造物。因此，天、地、人都要遵行神为天、为地、为人所分别立定的法则。地不是去法天，地有地的运行法则，天有天的运行法则，人也有人所要遵行的法则。虽然人生活在地上，地只是他的生活空间，地并不是人的主人。神才是人的主，神也是天地的主。照着神的定规，人是地的主人，人要向神负责“治理这地”（创一28）。就好像人住在屋子里，屋子是他的活动空间，屋子并不是他的主人，他乃是屋子的主人。所以，前面说老子犯了大错的原因就在此。他的道是玄想之道，不是启示之道，所有正确的启示之道，都叫人看见、听见神，并且叫人知道真理。而所有哲人之道，玄想之道都可能犯有大错，因此都难免误导。决不是甚麽真理，仅仅是一种哲理。

另一方面，神对撒迦利亚这个称谓的启示，又是新启示，神要人再次看见，神是天地万有和人的创造主，而在神的眼光中，人的价值乃在于他的灵（神造人是有灵的人），神把人的灵看得与天地并重。人不要只把心思眼光，都集中于满足身体吃喝穿住外面肉身的需要上，人若不注意他里面的心灵，他就是自甘堕落，与畜类没有什么两样，是在作贱糟蹋自己。看哪，先知启示的道是何等不同！

例六：《老子》第四十二章一—二节

“道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物负阴而抱阳，冲气以为和。”

作者远弟兄将他在神学上学到的三一论，用来解释《老子》这一段自然论。结果，第一节中的四个“生”字，就有四种全然不同的解释，可能叫老子看了，也要大吃一惊，远超他所能想像。如果，圣经中的话，如此这般不严谨，随意由人自由私解，圣经早就被科学家、被世人所推翻否定了。其实，老子的话，是根据一种自然的推论——由简单而演变成复杂。这也就是“进化论”的基础；也是一切无神的自然演进论的基调。这是古今中外一切哲士，在撇开神的创造之外，所能推想出来的最高明的宇宙论。

第二节，“万物负阴而抱阳，冲气以为和”也正与德国哲学家黑格尔的辩证法——正反合的论调一致，被视为演进的规律和动力。哲人认为由简而繁，经由正反合顺序渐进达到维系与平衡，就是天地万物产生维系和演进的道理。而老子所谓的“道”，似乎就是那一个最原始、最基本、无以言喻的原始，不知是无，还是有，老子只得用玄而又玄的话来表达。那原始的一动之后，就一切开始了。以今天的话来说：“道就是那最原始的一爆”（Big Bang）。但在圣经中，从来不轻易的用那个“生”字，只有神能“从无变有”的生，和叫“死的复活”的生，也就是创造的生和新造的生。所有其他的生，则只限于各从其类的生，生理的生，没有所谓的进化或演进的生。

例七：约翰福音第一章一节

“太初有道，道与神同在，道就是神。”

使徒约翰写福音书时，开宗明义的说这一段话，主要就是要破除当时一些受希腊哲学薰陶的人，对于“道”的一种迷思，要导正他们归向神，归向基督耶稣。当初使徒和信徒们把福音传到欧洲、希腊、罗马去时，他们接触到许多受过各种希腊哲学影响的人。那时正流行着许多哲学流派之道：苏格拉底的道、柏拉图的道、亚里斯多德的道、伊比鸠鲁的道、诺斯底的道......，许多人都在传讲他们自家那派的道。因此，许多人以为基督徒所传之道，也只是其中诸派之一。约翰一开始就告诉那些读他福音书的人，不论是已信主的，或尚未信主的，要他们知道：他所传的“道”乃是从太初就有的道，太初就与神同在的道，也就是“神”的道。换言之，他不是传甚麽历史上发展出来的道，也不是传甚麽人思想出来的道，他乃是传那位从亘古以来就有的“神”，神是比一切道更根本的道。约翰是要把人从所关心的“道”上一下子就直接了当的引到“神”身上。老实说，约翰的目的不是要传“道”，他乃是要传“神”。第一节最后一句“道就是神”，照约翰的原文乃是“神就是道”，他要人注意到他所传的道就是“神”。接着约翰就说，万物是藉着“他”造的，生命在“他”里头。这不就是对创世记第一章的呼应，“神”才是道吗？约翰所使用的代名词，都是有位格第三人称的代名词，不是无位格的中性代名词。而当时希腊的哲学家，对于“道”都是用中性代名词，约翰用第三人称代名词，乃是加强表明他所传的道，是一位有位格的生命主宰者。到了十四节，更说：“道成了肉身”——这就是指那位主耶稣。后面，约翰就不再多讲“道”了，他只讲神，只讲耶稣。在约翰看来，撇开了神和主耶稣，就没有道，就不是他所要讲的道，不讲神和主耶稣的“道”，就不是道；只有说到神，说到主耶稣基督的，或者本於神，本于主耶稣基督的“道”，才是道。这个原则也正是新约中所有使徒所传的福音、书信、和启示录的基调。这与旧约中的先知，所传的话，都是说到神，或本於神是同样准则。没有无神的道。这才是所谓启示的道，与哲人的玄想之道是绝对不同的。

例八：《老子》第八十一章一—五节

“1.信言不美，美言不信；2.善者不辩，辩者不善。3.知者不博，博者不知；4.圣人不积，既以为人，已愈有。既以与人，已愈多。5.天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。”

这是《老子》最后一章总结的话。一至三节明显是哲人的隽语，哲人之道。喜欢的人，认为有智慧，不喜欢的人，一笑置之，没有甚麽好辩驳，这些话本身互相矛盾，是显而易见的，辩的人已经被指斥为“不善”。这些话本身并非真理，也不传达甚麽真理，充其量是一种透视世俗的哲理。第四节说到圣人，多为人、多与人，圣人是不积蓄为自己的人，是不自私自利的人。这话充分证明，老子心目中的圣人，是一种善人好人，却绝不是救世主。他所说的“天之道”、“圣人之道”是一种老子所认为最高最合乎自然的一种行为法则，绝不是指神。