马太生命读经札记_6:王的出生与名_以马内利 （🈲入偏长）

因着耶稣基督的出生完全是个奥秘，所以很难讲说。首先，基督的出生，是神主宰的权柄所豫备并完成的_太一18，路一26～27。

神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚带到一起，使他们成为婚配，而带进基督，成为大卫王位合法的继承人。

婚姻是个奥秘。要把两个人带到一起很不容易，特别是这婚姻与基督的出生有关。把约瑟和马利亚带到一起不是简单的事。按马太福音基督的家谱，约瑟是被掳归回之所罗巴伯的后裔。所罗巴伯是犹大支派的首领，也是王室的后裔，带领被掳的人从巴比伦归回耶路撒冷_拉二2。至终，他又领头重建圣殿_拉三8，五2。而约瑟是他的后裔。

被掳的人若没有归回，约瑟会在那里出生？他会在巴比伦出生。马利亚也一样，她也是被掳归回之人的后裔。倘若约瑟和马利亚的先祖在巴比伦，而马利亚和约瑟都在巴比伦出生，耶稣怎能从马利亚生在伯利恒？现在我们能看见，是神主宰的权柄，把约瑟和马利亚的先祖带回来。

神凭着祂主宰的权柄，把约瑟和马利亚都放在一座拿撒勒城_路一26，二4。他们彼此若住得很远，就很难在一起成为婚配。约瑟和马利亚不仅是被掳归回者的后裔，也住在同一个小城里。这使他们在一起成为婚配。

此外，我们查看马太福音和路加福音的家谱时，发现约瑟是王室的线，所罗门线（太一６～７）上的后裔；马利亚是平民的线，拿单线（路三31）上的后裔。虽然约瑟和马利亚在一起成为婚配，但耶稣是从马利亚生的，不从约瑟生的。表面看来，祂是从约瑟生的，实际上，祂乃是马利亚生的。（太一16。）这件事绝对是出于神主宰的权柄。

如我们以前看见的，耶利米书所记载的咒诅，使耶哥尼雅的后裔没有一人彀资格继承大卫的王位_耶二二28～30。耶稣若真是从约瑟生的，祂就没有资格继承大卫的王位。因着约瑟仍在王室的线上，所以按人看来，他是王室的后裔。藉着耶稣的母亲马利亚与约瑟的婚配，表面看来，耶稣就与王室的线联上了。我们再次看见神主宰的权柄。神找到一个年轻女子，且是大卫的后裔，生出基督。耶稣从她而生，实际上乃是大卫的后裔，所以他有资格继承大卫的王位。

凭着这主宰的安排，耶稣是平常人，也是王位的继承人。这就是祂有两个家谱的原因；一个在路加福音，告诉我们祂平民的身分，另一个在马太福音，告诉我们祂君王的身分。祂平民的身分来自马利亚，祂君王的身分来自约瑟。因此，耶稣凭着神主宰的权柄出生的。我们没有一个是在神这种主宰的权柄之下出生的。只有耶稣有资格享受这样主宰的安排。

按路加一章二十六至三十八节，基督的出生乃是藉着马利亚的降服完成的。在这里我要对年轻人说句话。像马利亚这样年轻的童女，要接受怀孕的使命并不容易。我若是她，我会说，“主，你若要我作的别的事我都愿意，但你竟叫我怀孩子！这在人是不可能的；这是不合道德，也不合伦理的。我不能这么作！”我们读这段记载很容易。然而，假设我们中间一位青年姊妹今天晚上接到这样的使命，她能接受么？这不是一件小事。马利亚可能说，“加百列阿，难道你不知道我已经许配给一个男子了么？我怎么能怀孩子？”我们中间谁愿意接受这么的使命？天使若对你说这样的话，你能接受么？

马利亚听了天使的话之后，就说，“看哪，我是主的婢女，情愿照你的话成就在我身上。”（路一38。）这看起来也许简单，代价却极高。马利亚为生出基督，付出很高的代价－付出她的全人。要生出基督不容易，也不便宜。我们若要生出基督，就必须付代价。马利亚付了这代价。

约瑟立刻反应，打算暗暗的把马利亚退了。（太一19。）因此马利亚在难处里。我向你保证，每当你接受使命要生出基督，就会发现自己在处里。所有的天使都会了解你，却没有一个人会了解你。不要期望别人像天使加百列一样。每一个人都会误解你，事实上，最亲近你的人，可能最误解你。然而，基督的出生大半是藉着马利亚的降服完成的。

然而，马利亚的降服和耶稣的成孕没有直接的关系。耶稣的成孕直接与圣灵有关。（太一18，20，路一35。）没有圣灵，马利亚的降服就毫无意义。无论我们多降服，没有圣灵的能力，我们的降服就毫无意义。不要把你的降服看得太高。我们的降服算不得甚么，不过是使圣灵的能力有机会进入我们里面，成就一些事。

虽然有神主宰的权柄、马利亚的降服、和圣灵的能力，但还需要有约瑟的服从与合作。（太一19～21，24～25。）约瑟若坚持分开，会发生甚么事？他正打算这么作。然而，他是神为着基督出生所拣选的人。因此，他不是这么粗鲁急躁的，乃是顾虑周全、满有思想的。因着那时约瑟是个年轻人，我就利用这机会对年轻人说句话：不要太快决定，或太快行动。要慢一点，给主机会进来。至少再等一晚，在那个晚上，天使可能会来对你说话。这事就发生在约瑟身上。他正思念这事的时候，有主的使者向他梦中显现。（太一20。）约瑟服从了天使的话。

假设你和一个年轻女孩订了婚，发现她有了孩子，你还会娶她么？娶这样的女子实在是羞辱。因此，不仅马利亚付了代价，约瑟也付了代价。基督的出生叫约瑟付出很大的代价，因这事使他受辱。

到目前为止，我们在这篇信息里所说的只是一些次要的点。我们现在来看主要的点。

基督的出生乃是旧约豫言极大的应验。旧约第一个豫言是创世记三章十五节。创世记一、二章没有豫言，但在三章，在人堕落，蛇藉着女人把自己作到人里面之后，神给人应许。神给人这应许时似乎说，“蛇阿，你藉着女人进来，现在我要藉着这女人的后裔对付你。”因此，关于女人后裔的应许，乃是圣经的头一个豫言。

在马太一章二十二节、二十三节，这豫言由童女怀孕所应验。这孩子来了，成为女人的后裔。在加拉太四章四节，保罗说基督生在律法以下，且由女子所生。基督不仅来满足律法，也来应验女人后裔要伤蛇头的应许。

我们从创世记往前到以赛亚七章十四节，那里有另一个关于基督的豫言：“看哪，必有童女怀孕生子。”（另译。）这应许的应验把神带到人里面。阿利路亚，神成了人！

我们很难找到一处经节，神成了人。圣经是说，“话就是神…话成了肉体。”(约一1,14。)人是个好辞，肉体却不然。我若说你是人，你会高兴。但我若说你是肉体，你会不高兴，因为肉体不是正面的辞。在提前三章十六节，保罗说，“大哉！敬虔的奥秘…就是：祂显现于肉体。”虽然肉体不是好辞，圣经却说神显现于肉体。

我们不容易领会圣经所说的肉体是甚么意思。在圣经里，肉体至少有三个意思。第一，就着好的意义说，肉体是指我们身体的肉。（约六55。）我们的身体有肉有骨，有血有皮。这是物质的。第二，肉体指我们堕落的身体。神没有创造堕落的肉体，祂乃创造身体。当人堕落了，撒但的毒素注射到人的身体里，身体受到了败坏，就成了肉体。因此，罗马七章十八节说，“我知道住在我里面，就是在我肉体之中，并没有善。”这指明堕落的身体，就是罪的身体，（罗六6，）被称为肉体。人一切的私欲都来自这肉体。因此，新约有“肉体的私欲”（弗二3）一辞。第三，肉体，特别是在新约里，是指堕落的人。罗马三章二十节说，“凡属肉体的人，都不能本于行律法在神面前得称义。”这节的肉体就是堕落的人。

然而，约翰一章十四节说，“话（就是神）成了肉体。”我们已经看见，肉体的意思就是堕落的人。那么，我们要如何解释约翰一章十四节？话就是神，而话成了肉体。大哉！敬虔的奥秘，就是神显现于肉体。圣经说神成了肉体，而肉体不是受造的人，乃是堕落的人。我们能说神成了堕落的人么？这的确是个难题。

然而，有两处经节能帮助我们。第一处在罗马八章三节，那里说神“在罪之肉体的样式里…差来了自己的儿子。”这节不是说“罪的肉体；”乃是说“罪之肉体的样式。”另一处在约翰三章十四节：“摩西在旷野怎样举蛇，人子也必照样被举起来。”在旷野挂在杆子上的蛇，不是真正有毒的蛇，乃是照着真蛇的样式所造的铜蛇。（民二一９。）约翰三章十四节乃是主耶稣对尼哥底母所说的话。主告诉他，摩西在旷野怎样举蛇，祂自己也必照样在十字架上被举起来。当耶稣在十字架上时，在神眼中，祂乃是在蛇的形状、样式里。但祂就像那旷野的铜蛇一样，祂里面没有毒素，因为祂不是从堕落的人生的，乃是从童女生的。

现在我们必须清楚的分辨两点：基督是从圣灵成孕，且从童女所生的。祂的源头是圣灵，祂的元素是神圣的。藉着童女马利亚，祂穿上了血肉，就是人性，取了肉体的样式，（罗八３，）就是人的样式。（腓二７。）然而，祂没有堕落肉体的罪性。祂不知罪，（林后五２１，）祂也没有罪。（来四１５。）祂有肉体，但祂的肉体乃是“罪之肉体的样式。”外表看来，祂是在堕落之人的形状里被造的，但实际上，祂里面没有堕落的性情。祂的出生在原则上完全一样。表面看来，祂是约瑟的儿子，实际上，祂是马利亚的儿子。

主耶稣在十字架上时，神为甚么把祂看作是在蛇的形状里？因为，自人堕落的那天起，（创三１，）蛇就在人里面，它使每个人都成为蛇。按马太三章七节和二十三章三十三节，施浸者约翰和主耶稣都称为人为“毒蛇之种，”就是蛇，指明所有堕落的人都是蛇的后裔。我们都是小蛇。不要以为你很好。在你得救之前，你乃是蛇。这就是主耶稣死在十字架上受神审判的原因。耶稣在十字架上时，祂不仅是人，祂也在蛇的形状里。在神眼中，祂为我们这些有蛇性的人，取了蛇的形状并死在十字架上。你也许从末听过耶稣取了蛇的形状，就是罪之肉体的样式。你已经听过耶稣是神，祂取了人的形状，但末听过祂也取了蛇的形状。祂是何等奇妙！

我们是堕落的肉体，而耶稣进入这肉体，使祂能将神带到人性里。在祂里面，神的神圣人位与人性调和。基督的出生不仅仅产生救主，也将神带到人里面。人性虽是堕落的，神却无分于这堕落的性情。神只取了堕落的样式，藉此将祂自己与人性调和。我们对耶稣的看法，不该像许多人那样。我们必须领悟耶稣一点不差就是神自己与堕落的人性调和，取了人的形状，却没有人罪的性情。这就是基督的出生。

这样奇妙出生的奇妙者乃是耶和华。祂不仅是耶和华－祂乃是耶和华加上一些别的。耶稣这名的意思是“耶和华救主”或“耶和华救恩。”（太一21。）这奇妙的人位就是耶和华赐给人的救恩。祂自己就是救恩。因着耶和华自己成了救恩，祂就是救主。

不要以为我们喊耶稣时，只是在喊一个人名。耶稣不仅仅是人；祂乃是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。这很简单，却很深奥。当你呼求耶稣，整个宇宙都知道你在呼求耶和华作你的救主，耶和华作你的救恩。

犹太人相信耶和华，但不相信耶稣。就某一面说，他们有耶和华，但他们没有救恩或救主。我们所有的比犹太人更多，因为我们有耶和华救主，耶和华我们的救恩。这就是为甚么我们呼求耶稣时，有这样奇妙的感觉。甚至你若说你恨耶稣，你里面仍会有感觉。你若说，“我恨林肯，”你不会有感觉。你若说，“我恨耶稣，”就会有感觉。林肯与你无关，但耶稣却与你有关。许多人说过，“我恨耶稣，”后来却被耶稣抓住了。凡呼求耶稣这名的，都必得救。你若接触耶稣的名，你就会被祂摸着。我们传福音时，最好能帮助人呼求耶稣。只要他们呼求耶稣，就会有事发生。

耶稣是个奇妙的名，因为耶稣就是耶和华。在创世记一章，我们找不到耶和华这名。我们只找到神：“起初神创造…。”以罗欣－神－是创造之神的名称。一直到创世记二章才用到耶和华这名，这名特别是用在神与人有关的时候。耶稣这名是耶和华加上一些别的－就是耶和华我们的救恩，耶和华我们的救主。

耶稣是真约书亚。（民十三16，来四8。）约书亚是希伯来文，等于希腊文的耶稣。摩西带神的百姓出埃及，但约书亚带他们进入安息。耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息。马太十一章二十八、二十九节告诉我们，耶稣是安息，祂带我们进入祂自己这安息。希伯来四章八、九、十一节也说到耶稣是我们的真约书亚。旧约经文里的约书亚，成了希腊文希伯来书里的耶稣。希伯来四章所说到的耶稣就是我们的约书亚。

我们很难把耶稣与约书亚分开，因为耶稣就是约书亚，约书亚就是耶稣。今天，耶稣是我们的真约书亚，带我们进入安息，就是美地的安息。祂不仅是我们的救主，救我们脱离罪，也是我们的约书亚，带我们进入安息，进入美地。每当我们呼求主祂的名，祂便救我们脱离罪，带我们进入安息，进入对祂自己的享受。有一首诗歌说到，将耶稣的名日念千遍不住。你越念“耶稣，”就越好。我们必须学习一直说耶稣的名。耶稣是我们的救恩。耶稣也是我们的安息。凡呼求主耶稣之名的，就必得救，并进入安息。

在马太一章二十三节，有另一个奇妙的名－以马内利。耶稣这名是神所起的，以马内利是人所称的，意即神与我们同在。救主耶稣就是神与我们同在。没有祂，我们就不能遇见神，因为神就是祂，祂就是神。没有祂，我们就找不到神，因为祂就是神自己成为肉体，住在我们中间。（约一14。）

耶稣不仅是神；祂乃是神与我们同在。“我们”指得救的人。我们就是这里的“我们。”一天过一天，我们有以马内利。在马太十八章二十节，耶稣说，每当两三个人被聚集到祂的名里，祂就与他们同在。这就是以马内利。每当我们基督徒聚集在一起，祂就在我们中间。在马太二十八章二十节，就是这卷福音书的末了一节，耶稣告诉祂的门徒：“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结。”耶稣这以马内利今天就在这里。按马太福音，耶稣来了，祂永不离开。祂埋在坟墓里三天，但祂在复活里回来，并且永不离开。祂是以马内利与我们同在。

当我们呼求耶稣，我们感觉神与我们同在。我们呼求耶稣，却得着神。有时候，我们基督徒真笨。我们呼求耶稣便得着神；但我们却怀疑耶稣是不是神。耶稣是神！祂不仅是神，祂乃是神与我们同在。当我们呼求耶稣，我们就得着耶和华，得着救主，得着救恩，得着神与我们同在。我们就在我们所在的地方得着神。

这耶稣，就是耶和华神，在肉体里出生为君王，继承大卫的王位。（太一20，路一27，32～33。）马太福音这卷书论到国度，有基督为君王，为弥赛亚。当你呼求耶稣，你就有耶和华、救主、救恩、神，至终还有君王。君王是管治的。当我们呼求耶稣，立刻就有一位管治我们。你若有些不当的图片挂在墙上，你呼求耶稣，祂就要作你的君王，说，“把这些东西除掉！”

君王耶稣要在你里面建立祂的国，并要在你心里设立大卫的宝座。你越呼求耶稣，你里面就越有祂管治的能力。你若不相信，我请你试试看。你呼求耶稣的名十分钟，看看会发生甚么事。王要管治你并搅扰你。头一晚祂也许会说，你对人的态度向来不太好，特别是对你丈夫或你妻子的态度，你必须受管治。呼求祂的名，你就会受祂的管治。耶稣是一位奇妙的人物。祂乃是耶和华、神、救主和君王。君王已经出生，今天就在这里。每一天，每早晨，每晚上，我们珍赏基督作我们的救主、我们的君王、并万王之王。

当没有人能管治你的时候，这万王之王能管治你。当你的父母、你的丈夫、你的妻子或你的孩子、任何人都不能支配你的时候，万王之王却能有所作为。只要呼求耶稣的名。你若呼求，就会享受耶和华、救主、救恩、神的同在、并耶稣的君王职分。君王耶稣要在你里面出生，并在你里面建立祂的国。这就是我们在马太福音所看见的耶稣基督。

马太福音里的基督乃是救主君王，也是君王救主，在我们里面建立诸天的国管治我们。马太一章不仅给我们看见这王的由来，也给我们看见这王与我们同在。这王的名字就是耶稣。每当我们呼求祂的名，就感觉祂藉着拯救我们而在我们里面管治。祂正在我们里面建立诸天的国。阿利路亚，这就是我们的基督！

耶稣这名 - 的三个元素

耶稣是神所起的名，而以马内利是人所称的名。天使加百列告诉马利亚，她所怀的孩子要起名叫耶稣_路一31。后来，主的使者向约瑟显现，也告诉他要给孩子起名叫耶稣_太一21，25。

　　ａ　耶和华－“我是那我是”

耶稣这名包括耶和华的名。在希伯来里，神这名的意思是大能者，全能神；耶和华这名的意思是我是－我是那我是。（出三14。）动词“是”在希伯来文里不仅指现在，也包括过去和未来。因此，耶和华的正确意义是“我是那我是，”今天、昔是、以后永是的一位。这就是耶和华的名。惟有神是永远者。从已过的永远到将来的永远，祂都是我是。所以，主耶稣能论到自己说，“还没有亚伯拉罕，我就是。”（约八58。）祂也对犹太人说，“你们若不信我是，必要死在你们的罪。”又说，“你们举起人子以后，必知道我是。”（约八24，28。）我们必须领悟，耶稣是那伟大的我是，并且相信祂是那伟大的我是。

因为主的名是我是，我们也许会说，“主，你告诉我你的名是我是。那么你是甚么？”祂会回答说，“你需要甚么，我就是甚么。”我们需要甚么，主就是甚么。我们若需要救恩，祂自己就是我们的救恩。我们有一张金额栏空白的签名支票，我们可以填写我们所需要的一切。我们若需要一元，可以填写一元。我们若需要一百万元，可以填写一百万元。我们若觉得需要十亿，就可以填入这个数额。这支票包括我们所需要的一切。你需要甚么，耶稣就是甚么。你需要光、生命、能力、智慧、圣别或公义么？耶稣自己就是光、生命、能力、智慧、圣别和公义。我们所需要的一切，都在耶稣的名里找到。这奇妙的名是何等高超，何等丰富！

ｂ　救主

耶稣这名包括的第一个元素是耶和华，第二个元素是救主。耶稣是耶和华救主，是拯救我们脱离一切消极事物的那位：脱离我们的罪，脱离火湖，脱离神的审判，并脱离永远的定罪。祂是救主。祂拯救我们脱离神所定罪的一切，以及我们所恨恶的一切。我们若恨恶脾气，祂会拯救我们脱离脾气。祂拯救我们脱离撒但邪恶的权势，脱离日常生活中一切缠累我们的罪，并脱离一切辖制和嗜欲。阿利路亚，祂是救主！

ｃ　救恩

耶稣不仅是救主，祂自己也是我们的救恩。不要求祂给你救恩。反而你该说，“主耶稣，来作我的救恩。”耶稣绝不会给你救恩，祂要来作你的救恩。我们信徒不领悟我们多么需要蒙拯救。每天、每时、甚至每刻，我们都需要从一些事物中蒙拯救。

在论到创世记一章的信息里，我们说到需要在生命里长大。但在生命里长大是甚么意思？在积极方面，在生命里长大就是进入基督所是的丰富。在消极方面，就是蒙拯救脱离某些事物，或弃绝某些事物。虽然我们是微小的人，但我们已积存了许多消极的事物。也许你不领悟你已积存了多少消极的事物。无论我们去那里，我们都搜集东西。我们拾起许多消极的事物，养成许多需要蒙拯救脱离的习惯。当你读到这里，你也许不觉得需要蒙拯救脱离甚么事物。然而，假定你忽然被提到诸天之上。你若现在被提到诸天之上，你会立刻觉得需要许多的拯救。在生命里长大，就是蒙拯救脱离一切不需要的事物，脱离我们生命所不需要的一切。你若有光，有第四天光的暴露，你会就，“主，拯救我！”在这样的时候，我们领悟耶稣真是耶和华作我们的救主，和我们的救恩。

耶稣的名超乎万名之上_腓二9～10。没有一个名像耶稣的名那样高超，那样被高举。无论你恨耶稣或爱祂，无论你为着祂或反对祂，你都领悟耶稣的名是特别的名。历史告诉我们，在已过的两千年里，人人都承认祂的名是至高的名，是特殊的名。在本篇信息中，我的负担是要向你们指出，耶稣这被高举的名要为我们作许多的事。

首先，耶稣的名是给我们信入的_约一12。我们都必须信入耶稣的名。这不是小事。我们不但该说我们信入主耶稣，也该宣告我们信入耶稣的名。我们传福音的时候，不但该帮助人祷告，也该帮助人向全宇宙宣告，他们信入耶稣的名，每罪罪人来信入主耶稣，他应当宣告：“今天我信入耶稣的名！”这有很大的不同。

耶稣的名世是给我们浸入的_徒八16，十九5。在有些基督徒中间，争论他们在甚么名里给人施浸。有些人有力的争辩，我们必须只在耶稣的名里给人施浸。有些人坚持父、子、圣灵的名。这两班人争辩、争论、争吵。实际上，这不是在甚么名里的问题，乃是进入甚么名里的问题。我们将人浸入耶稣的名里。名字需要人位，名字就是人位。没有人位，名字毫无意义。浸入耶稣的名，意思就是浸入祂的人位里。假定一个青年人刚信入耶稣的名，我们该作甚么？我们该将浸入耶稣的名里，就是将他放在耶稣里。这不是接纳教友的仪式或典礼，乃是信的行动，藉此我们接纳一个信入耶稣之名的人，将他放在这名里，将他浸入耶稣的人位里。罗马六章三节说，我们浸入基督耶稣，加拉太三章二十七节说，“你们凡浸入基督的。”这是浸入耶稣之名的实际。

耶稣的名第三叫我们得救。行传四章十二节说，“在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”耶稣的名特意赐给我们，叫我们得救。耶稣的名是拯救的名。

耶稣的名第四叫我们得医治-

彼得在圣殿门口遇见一个瘸腿的人，对他说，“金银我都没有，只把我有的给你：我在拿撒勒人耶稣基督的名里，叫你起来行走！”（徒三6。）那人立刻得着医治。然后彼得对百姓说，“在拿撒勒人耶稣基督…的名里，…这人才站在你们面前健康完好。”（徒四10。）这证实耶稣的名也是医治的名。我们可以呼求耶稣的名，好从各种疾病得医治。

第五：被洗净、圣别、称义

耶稣的名已经赐给我们，使我们被洗净、圣别并称义。（林前六11。）我们是被玷污的人，在耶稣的名里并藉着神的灵，得了洗净、圣别并称义。我读林前六章十一节多年，没有看见一个要紧的点：在名里并藉那灵。名与人位和那灵有密切的关系。耶稣的名若是空洞的名，怎能洗净我们？怎能圣别并称义我们？这不可能。然而，这名联于那灵。那灵是这名的人位，这名的实际。所以这名能洗净我们、圣别我们、并称义我们。那灵与这名是一。耶稣是主的名，那灵是主的人位。当我们呼叫一个真人的名字，那人就来了。耶稣的名联于那洗净我们、圣别我们、并称义我们的人位。这不仅仅是道理或理论，乃是实际。当我们信入耶稣的名，被放在耶稣的名里，我们就被放在活的人位里，就是被放在圣灵里。这圣灵洗净我们、圣别我们、并称义我们。

呼求-第六

耶稣的名是给我们呼求的。（罗十13，林前一2。）我作基督徒至少三十五年后，才发现呼求耶稣之名的秘诀。我原以为呼求耶稣的名和祷告一样。至终，从圣经的记载，我发现祷告是一回事，呼求是另一回事。十五年前，我常常祷告，多半是跪着祷告。我不知道呼求耶稣之名的秘诀，我也不知道呼求和祷告不同。

我们许多人经历过祷告，却少有感动。然而，我们呼求耶稣五分钟，我们就被激动。试试看！我们许多人能见证，我们按老路祷告，有时把自己祷告得睡着了。但呼求主绝不会使我们睡着，反而会激动我们。

行传九章十四节说，当保罗是大数的扫罗时，他极力破坏所有的圣徒。他定意从耶路撒冷到大马色去，捆绑一切呼求耶稣之名的人。这节不是说，他要捆绑一切祷告耶稣的人，乃是说要捆绑一切呼求耶稣的人。藉着这一节我们能看见，早期的基督徒是呼求耶稣的人。每逢他们祷告，他们就呼求。他们呼求耶稣的名，那成为认出他们的标记。

圣经不是说凡祷告的就必得救，乃是说凡呼求主名的就必得救。（罗十13。）假定我是罪人，相信了主耶稣。你帮助我祷告，我就说，“主耶稣，我是罪人。你是我救主。你爱我。你为死在十字架上。感谢你。”这样祷告虽然很好，但这样祷告很难让那灵进入我们里面。然而，你若帮助我呼喊：“哦，主耶稣，”越喊越大声，那会有很大的不同。你传福音时，不要尽力去改变人的想法，却要帮助他们从里面深处开启他们的全人、他们的心和他们的灵，并用他们的口呼求耶稣的名。你若帮助初信者这样呼求耶稣的名，就会为那灵敞开大门，让祂进来。不需要用虚空的话祷告。你呼求耶稣的名十次以后，就会在诸天之上。你的罪会得着赦免，你的重担会消除，你也会得着永远的生命。你会得着一切。

甚至一个多年的信徒要摸着主耶稣、享受主耶稣、分享主耶稣的事物，最好的方法不是说得多，乃是到主面前去呼喊：“耶稣！耶稣！主耶稣！”呼求耶稣的名，你就会尝到一些东西。“众人同有一位主，祂对一切呼求祂的人是丰富的。”（罗十12。）许多时候，我们的话太虚空，更好是只呼求“耶稣。”你若呼求祂的名，你会尝到祂并享受祂。耶稣的名是奇妙的名。我们都需要呼求祂。

祷告 - 第七

我们也可以在耶稣的名里祷告。（约十四13～14，十五16，十六24。）这并不是说，我们祷告得很长，然后结束于“在耶稣的名里”这句话。那太形式了。然而，我不反对这个，因为许多时候我也这样作。不过我要说，在我们的祷告中最好呼求耶稣的名，说，“哦，耶稣！耶稣！我来祷告！”在耶稣的名里，你会有真实的负担祷告，并且很容易确信，你的祷告已蒙了垂听并答应。我们若呼求耶稣的名，就确信我们会得着所祈求的。

主耶稣告诉我们要在祂的名里祷告以后，继续说到那灵要来住在我们里面。（约十四13～17。）这指明内住的灵，与我们在主耶稣的名里祷告很有关系。要在耶稣的名里祷告，我们需要那灵。我们在那灵里，就是在耶稣之名的实际里，而我们乃是在耶稣的名里祷告。

聚集归入 - 第八

耶稣的名也是给我们聚集归入的。（太十八20。）每当我们来在一起聚会，我们该聚集到耶稣的名里。我们也许为著有生命读经的目的而聚集，但我们不是聚集到生命读经里，乃是聚集到耶稣的名里。每当你来到基督徒的聚会中，你必须领悟，你又一次被聚集到这名里。我们已经被放在耶稣的名里，但我们还没有非常深入祂里面。因此，我们需要一再的回来，被聚集到祂的名里。我们都能见证，每次聚会以后，我们里面都深深觉得我们更进入主里面。基督徒的聚集会使我们更深的鉴赏耶稣的名。

赶鬼 - 第九

耶稣的名也适于赶鬼。（徒十六18。）要知道耶稣之名的能力，就用这名赶鬼。鬼比我们更知道耶稣之名的能力。鬼很狡猾。以前在中国有许多被鬼附身的事例；从我们的经历中我们知道，当我们赶鬼时，我们必须告诉它们，这耶稣不是平凡、普通的耶稣，祂乃是被标明的耶稣。我们必须说，“鬼，我在神儿子耶稣的名里来，祂成为肉体来作人，在伯利恒为童女所生，在拿撒勒长大，为我的罪并为被鬼附之人的罪，死在十字架上，从死人中复活，又升到诸天之上。我在这耶稣的名里来，我吩咐你离去！”鬼会立刻离开。然而你若说，“我在耶稣的名里赶你出去，”鬼不会听。鬼知道耶稣之名的能力。当你赶鬼时，不需要祷告那么多。只要说，“我在被标明之耶稣的名里来，你必须离去！”耶稣来了，鬼必定逃跑。

传讲 - 第十

耶稣的名是给我们传讲的。（徒九27。）我们传讲时，必须在耶稣的名里传讲。要在主的名里传讲，必须在那灵里传讲，因为那灵是主的人位，和祂名的实际。我们在祂的名里传讲，需要那灵使这名成为实际。

藉着在耶稣的名里所能作的一切事，我们看见我们的所作和所是，都必须在耶稣的名里。绝不要忘记耶稣的名。祂的名是甜美的名、丰富的名、权能的名、拯救的名、医治的名、安慰的名、和便利的名。这是被高举、得尊荣、并受尊敬的名。这也是仇敌所惧怕的名。

但撒但对耶稣这名的恨恶

撒但恨恶耶稣的名。一九三五年，在我家乡的召会得了复兴，我们都负担传福音。每天晚上我们都到街上去传福音。一天晚上，我在街头传福音的时候，一个大约三十岁的人非常放肆的嘲笑耶稣的名。一位弟兄非常和蔼的上前问他，可否有些交谈。他同意了，这位弟兄就问：“你见过耶稣么？”他说，“没有。”然后这位弟兄问：“你听过耶稣么？”他又说，“没有。”以后这位弟兄说，“耶稣害过你么？”他说，“从来没有。”然后这位弟兄问：“你从未见过耶稣，祂也从来没有害过你，那么你为甚么恨祂？”他回答说，“虽然我从未见过祂，也从未被祂害过，我还是恨祂。”然后弟兄问：“你为甚么不恨我？”那人回答说，“我不恨你；我恨耶稣。”弟兄问：“为甚么？”那人说，“我不知道。”然后弟兄问：“先生，我可以告诉你事实么？”那人同意，弟兄就说，“让我告诉你，你并不恨耶稣。恨耶稣的是别人。为甚么？因为你从未见过耶稣。那不是你！”那人问弟兄恨耶稣的是谁？弟兄回答说，“恨耶稣是你里面的魔鬼。”藉着这一切我们看见，撒但利用人攻击耶稣的名。（徒二六9。）

你是信徒，你可能有以下的经历。当你和人谈到柏拉图或林肯，你不觉得羞耻；但每当你和人谈到耶稣，就有奇怪的感觉笼罩你。中国人题到孔子，就觉得光荣。每当我们和人说到耶稣，我们也该觉得荣耀，但常常我们没有荣耀的感觉，反而有相当奇怪的感觉。这是属魔鬼的！在这宇宙中，在这地上，有一种魔鬼的元素反对耶稣。只要你谈论世界的局势、经济、科学、和许多事情，都没有问题；但每当你谈到耶稣的名，你就有奇怪的感觉。这来自魔鬼。因为撒但和所有的鬼都恨恶耶稣的名，所以我们必须越发宣告这名。我们对这名必须放胆，并说，“撒但，耶稣是我的主！撒但，退去罢！”我们需要呼喊耶稣的名。

拦阻人靠这名讲论

你若读使徒行传，就会看见早期的宗教徒攻击耶稣的名，禁止信徒靠这名传讲或施教。（徒四17～18，五40。）法利赛人警告彼得和约翰，不可靠耶稣的名传讲，不可靠祂的名作甚么或说甚么。传讲圣经可以，但不可靠耶稣的名传讲。撒但恨恶耶稣的名，因为他知道神的救恩是在这名里。我们越靠耶稣的名传讲，越向耶稣祷告，得救的人就越多。这是撒但恨恶这名的原因。

必须为这名受苦

使徒受逼迫时，欢喜配为耶稣的名受苦。（徒五41。）这不是很奇妙么？他们甚至为这名不顾性命。（徒十五26。）因为撒但用他一切邪恶的权势攻击耶稣的名，所以我们必须学习为这名受苦。

不否认这名

在启示录三章八节，主耶稣称赞在非拉铁非的召会，因为他们没有否认祂的名。我们绝不该否认耶稣的名。我们该否认其他的名，却持守耶稣的名。我们必须见证，我们不属于任何人或任何宗派，我们只属于耶稣。耶稣的名是我们惟一的名。

以马内利，人所称的名-

现在我们来到第二个名，以马内利。（太一23。）天使没有对约瑟或马利亚说到这名。反之，以马内利是有相当经历的人所称的名。每当你对耶稣有一些经历，你就能说祂是神与你同在。耶稣一点不差就是神与我们同在。这是我们的经历。神告诉我们，祂的名是耶稣。但我们接受祂并经历祂时，我们说耶稣是神与我们同在。这是奇妙的。

常常我们转向心思，题出问题：“这位耶稣就是神么？”我们也许相信祂是神的儿子，但还未确信祂实际上就是神自己。我年轻时，有些基要派的基督教教师教导我要谨慎，要避免直接说耶稣是神。我受到教导，神的儿子与神自己不同。所以，人告诉我不要直接说耶稣是神。人告诉我，我必须藉着耶稣向神祷告。我接受了一种适合人观念的教导。然而，在多方实行之后，我越祷告，越领悟这位耶稣就是神与我同在。凭理论争辩是一回事，经历事实是另一回事。甚督徒常常不赞同自己的经历，反而赞同自己的观念。

我相信所有的基督徒都有这种经历。照着你的经历，你里面深处不觉得耶稣就是神么？你有这种感觉，但在道理上你不敢这样说。然而，你不该认为耶稣是神以外的人。耶稣一点不差就是神自己。祂不仅是神的儿子，也是神自己。有些优秀的作者曾说，在耶稣以外，我们绝不能找到神。神与耶稣同在，神就是耶稣。太初有话，话不仅与神同在，话也就是神。（约一1。）这话成为肉体，称为耶稣。

我们经历耶稣时，祂就是以马内利，神与我们同在。我们听过耶稣是我们的安慰、我们的安息、我们的平安、和我们的生命。耶稣对我们是如此丰富。我们若经历祂，立刻会说，“这是神！这不是远离我们的神，或在诸天之上的神，乃是神与我们同在的神。”每当我们在某一面经历耶稣，我们就领悟耶稣是神与我们同在。耶稣是我们的救恩。我们经历这救恩之后，我们说，“这是神与我们同在，成了我们的救恩。”耶稣是我们的忍耐。但我们经历祂作我们的忍耐时，我们说，“这忍耐是神与我同在。”耶稣是道路和真理，但我们经历祂作道路和真理时，我们说，“这道路和这真理就是神与我同在。”阿利路亚，耶稣是神与我们同在！在我们的经历中，祂是以马内利。在我们的聚集中与我们同在 -

每当我们被聚集到耶稣的名里，祂就与我们同在_太十八20。这又是以马内利，神与我们同在。在我们的聚会中，耶稣的同在实际上就是神与我们同在。

耶稣天天与我们同在，直到这世代的终结。（太二八20。）“天天”包括今天。不要忘了今天。许多基督徒以为耶稣天天与我们同在，只有今天例外。但耶稣今天、现在就与我们同在！

在我们灵里与我们同在 -

耶稣不仅在我们中间，祂也在我们灵里。提后四章二十二节说，“愿主与你的灵同在。”这位与我们的灵同在的耶稣就是以马内利，神与我们同在。

祂的同在就是那灵 - 

我们绝不能将那灵与耶稣的同在分开。那灵就是耶稣同在的实际。（约十四16～20。）这个同在就是以马内利，神与我们同在。

借着呼求耶稣的名接受那灵 -

我们呼求耶稣的名，就接受那灵，那灵是耶稣的人位、实际和实化。林前十二章三节说，“若不是在圣灵里，也没有人能说，主，耶稣！”每当我们说“主耶稣，”我们就在那灵里，我们也接受那灵。我们都在传统的影响之下，以为我们必须先禁食祷告，才能接受那灵。然而，接受那灵很简单－只要呼求耶稣的名。

按以赛亚八章七至八节看，仇敌企图占取以马内利的地。不要以为这话只是为着以色列人。今天我们的灵就是以马内利的地。因此，我们自己就是以马内利的地。仇敌撒但和他一切的军兵，要尽其全力占取这以马内利的地，就是占取我们的灵和我们这人。

以赛亚八章十节告诉我们，因为神与我们同在，仇敌绝不能占取以马内利的地。虽然撒但尽其所能要占取你，但你仍在这里。也许上周撒但二十一次企图要占取你，但每次他都失败了。因着以马内利，因着神与我们同在，你仍在这里。这以马内利就是耶稣。今天我们可以这样实际的享受耶稣，并经历祂作我们的以马内利。

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