马太生命读经札记_7:王的幼年

一　马太福音与路加福音对基督幼年的记载

我们若注意四卷福音书中约翰与马可福音没有记载基督的幼年。因为约翰福音告诉我们基督是神 - 既是神就没有幼年、老年问题。神是亘古而不变的。因此，神没有幼年的问题。而马可福音启示基督是奴仆 - 也没有人会关切奴仆的幼年。反之，路加福音与马太福音都记载基督的幼年。然而，以家谱来说，这两个对基督的幼年的记载并不相同。为什么？

１　路加的记载证明基督的人性 - 人救主

路加福音证明基督是完美的人。因此，路加福音的记载证实并表明耶稣的人性_路二21～52。路加所记载基督幼年的事项，表明耶稣是正确、正常的人。

耶稣按照犹太人的律法，在第八天受割礼_路二21。祂也按照犹太人的习俗，在第八天，而不在第一天，起名叫耶稣。祂同着一对斑鸠或两只雏鸽的祭物被献给神_路二22～24。

马利亚和约瑟只能献上微小的祭物，这表明他们很贫穷。然而，他们履行了律法的要求。不仅如此，每年逾越节的时候，耶稣就被带到耶路撒冷_路二41。这也是按照律法的要求，以色列所有的男丁必须每年三次过节。

路加特别题及耶稣十二岁的时候被带去过节_路二42。路加也记载，耶稣渐渐长大，灵里刚强，神和人都喜爱祂_路二40，52。路加所记载的这些项目，都表明耶稣是典型的人。

２　马太的记载证明基督的王权 - 君王救主

马太的记载表明幼年的耶稣是神百姓的王_太二1～23。路加没有包括这点，但马太略过路加所记的各点，详细论到这一点。藉此我们看见，圣经有一个意思：路加福音证明耶稣是人；马太福音表明耶稣是君尊的孩童。现在我们要看马太的记载，耶稣如何是这样一个君尊的孩童。

我们不该只想凭着白纸黑字明白圣经。我们必须进到圣经里，找出其中生命的东西。马太一章告诉我们旧约有关于基督的豫言，并且神的百姓在等候祂的来临。在马太一章，耶稣来了。基督已经被带到人性里，祂已经出现在地上。二章接着指明寻得基督的路。祂的来临曾被豫言，祂已经来了，祂就在这里。然而，问题是如何寻见祂。

ａ　为外邦人在伯利恒寻见

马太一章启示耶稣，弥赛亚，已经来了。你若是当时的以色列人，你会说，“你告诉我耶稣已经来了，但我怎样才能寻见祂？”感谢主，寻找耶稣的事不是由我们发起，乃是由神发起的。

想想那个背景。耶稣出生的时候，有一个宗教称为犹太教。它是基要、健全、合乎圣经的宗教，是按照旧约三十九卷书所形成、组织、构成的。藉着马太二章的记载，我们看见犹太教非常为着圣经。然而，在那个宗教里几乎没有人知道基督已经来了。我们没有看见新约记载一些宗教徒去寻找基督。反之，圣经记载有些外邦人，星象家，来寻找祂_太二１～１２。当然，这是由神发起，不是由他们发起的。

神给星象家一颗发亮的星引导他们_太二２。这星没有出现在圣地。这星远离圣地、圣城、圣殿、圣宗教、圣经、圣民、圣祭司的人显现出来。这发亮的星远离这一切神圣的事物，向外邦人的一些外邦人显现。这发亮的星远离这一切神圣的事物，向外邦地的一些外邦人显现。那星的照耀激起这些外邦星象家，想到犹太人的王。我不知道这些星象家怎样受到激动，想起犹太人的王，我不想猜测。关于这些星象家已有太多的想像。无论如何，他们是从东方来的，并且领悟这星指明犹太人的王。

星象家有活的异象－天上的星，犹太宗教徒有圣经。你喜欢那一样？圣经还是星？最好两者都有。我喜欢手中有圣经，也喜欢看见天上的星。最好我是犹太人，又是外邦人。就圣经说，我是犹太人；就那星说，我是外邦的星象家。

星象家经历了属天之星的异象之后，陷入了难处。这难处来自他们天然的观念。虽然我们有圣经和星，但我们必须承认，难处可能来自我们天然的观念。星象家看见了异象，领悟那指明犹太人的王，他们就推测该到犹太国的京城耶路撒冷去，以为犹太人的王应当在那里_太二1～2。他们去耶路撒冷的决定不是来自那星的光。他们去耶路撒冷，是因他们被自己天然的观念岔离了正路。耶路撒冷是错误的地方。它是京城，也是圣殿所在的城，但不是耶稣出生的地方。因为星象家受到误引，他们引起严重的麻烦，几乎使幼童耶稣被杀。若非神主宰的权柄，幼年的耶稣会因他们的错误被杀。他们的错误牺牲了许多孩童的性命_太二16～18。要谨慎，你也许有圣经和星，但不要跟从你天然的观念。

许多时候你有异象，但你在心思里考虑事情时，受到你天然的观念打岔并误引。你属人的观念使你岔离正路。每当你这样受打岔时，你需要圣经。你到了错误的地方后，需要正确的书。星象家到了错误的地方，耶路撒冷后，藉着圣经得了改正。他们从圣经得知正确的地方是伯利恒，不是耶路撒冷_太二4～6。他们若没有受自己天然的观念误引，那星必定会把他们直接引到伯利恒耶稣所在的地方。但他们受到打岔，并且迷了路。因此，他们需要受圣经的知识改正。星象家得了圣经的改正，离开耶路撒冷，回到正路上，那星就再度显现_太二9。活的异象总是随着圣经。

然而，耶路撒冷没有一个宗教徒和星象同去伯利恒。这十分希奇。你若是那些祭司当中的一个，你不会和星象家去看看耶稣是否真的生在伯利恒么？我若在那里，我必定会亲自去找出基督是否真的出去了。可是他们没有一个人去。他们有知识，也能告诉人，弥赛亚要生在伯利恒；但他们没有一个人亲自去。他们为着圣经知识，却不为着弥赛亚活的人位。

今天的情形如何呢？许多人非常合乎圣经，但他们只关切圣经，不关切活的基督。如果犹太的宗教徒关切基督，他们就会去伯利恒，伯利恒离耶路撒冷不远，就是以古时的交通方式来说也不远。虽然如此，却没有一个经学家、长老或祭司肯去。这证明你有圣经知识，却没有心为着活的基督。有异象是一件事，有圣经知识是另一件事，有心为着活的基督又是另一件事。我们都需要祷告说，“主，给我一颗为着你的心。我要看见异象，我也要认识圣经，但我更要有寻求你的心。”

星象家再度看见那星之后，那星就引导他们到基督所在的地方_太二9～10。那星不只引导他们到伯利恒城，更引导他们到耶稣所在的地方。

基督徒常说，要认识主，只要有圣经就彀了。就一面说，我赞同这点。然而，就另一面说（我很谨慎的说这话），我不完全赞同。虽然我们有圣经，但我们还需要活的异象。圣经的确说基督要生在伯利恒，但圣经没有说在那里，在那条街，或在那一家。活星引导星象家到伯利恒城，也到孩子所在的那条街和那一家。到了那里，星就停住了_太二9。星象家不需要叩门，他们知道耶稣在那里。这证明我们都需要清楚、即时的异象，把我们直接引到耶稣所在的地方。

星象家不只寻得基督，他们也拜祂_太二11。在以色列人中间，没有人可以接受别人的敬拜。那被认为是对神的侮辱，对神的亵渎。按他们看，只有神配得人的敬拜。但星象家敬拜一个孩子，那孩子就是神。以赛亚九章六节说，“有一婴孩为我们而生，…祂名称为…全能的神。”星象家所寻见的孩子称为全能的神。星象家拜祂，向祂献上黄金、乳香和没药_太二11。

我们需要知道黄金、乳香和没药的意义。在圣经的豫表上，黄金表征神圣的性情。这指明孩童耶稣有神圣的性情，祂是神圣的。乳香表征复活的馨香。按照我们天然宗教的头脑，耶稣的复活是在祂死后。然而，在耶稣受死以前，祂就告诉马利亚和马大，祂是复活，祂是生命。（约十一25。）因此，甚至在祂受死之前，祂就是复活。基督活在地上的生命乃是复活的生命。路加二章五十二节告诉我们，甚至在祂的童年时代，祂就是神与人的喜爱。那不是天然的东西，乃是复活的生命。路加二章的记载启示那孩童是特别的孩童。祂是独特的孩童，因为祂是在复活里的孩童。祂整个人的生命与生活都有复活的馨香、甜美。死不能拘禁祂，甚至不能摸着祂。祂不只是生命，祂也是复活。

没药表征死，也表征死的馨香。在人类中间，死并无馨香。然而，在耶稣身上，却有死的馨香。

星象家献上黄金、乳香和没药的时候，我不信他们知道所献礼物的意义。他们必定是受了圣灵的感动而献上礼物。他们献上黄金、乳香和没药，表征孩童耶稣有神圣的性情；祂的生命是复活的生命，满了乳香的馨香；祂的生命也满了死的馨香。

耶稣十二岁的时候，和父母同去耶路撒冷。（路二42。）因为祂有负担看看百姓在祂父的家－圣殿－里作甚么，所以在节期之后，祂留在耶路撒冷。（路二43。）马利亚和约瑟不了解祂。他们寻找祂，最终在殿里找到了。（路二44～48。）就一面说，马利亚责备了祂。我若是耶稣，我会责备她。我会回击说，“你不知道我在这里作甚么事么？你为甚么来搅扰我？”我们若读路加的叙述，就会看见耶稣的确向他们说了一些话。祂说，“岂不知我必须以我父的事为念么？”（路二49。）祂说了这话以后，就同他们下去，同他们回到拿撒勒。那对祂是真正的杀死。祂的意愿被杀死，而在那个杀死里，我们能闻到没药的香气。这不是乳香的馨香，乃是没药的馨香之气。

我们若读四福音书（耶稣的传记），就会看出在耶稣的一生里，黄金、乳香和没药是随处可见的。祂总是活复活的生命，并且一直在十字架的杀死之下。祂不是等到三十三年半过去后，才上十字架被钉死。终其一生，祂一直被钉在十字架上。因此，祂不只有复活的馨香，也有十字架甜美的没药。

星象家在伯利恒寻见了君尊的孩童耶稣。弥迦书五章二节告诉我们，伯利恒“在犹大诸城中为小。”祂出生在这样卑微的城，在这样低微的环境中。然而，由于来自那星的异象，星象家对这君尊的孩童备致崇敬，并不在意那地方。因此，他们向祂献上三项宝贵的东西。每项都表征主耶稣的性情与生命宝贵的元素。在四福音书的每一页，我们几乎都看见主人性的宝贵，祂复活生命的馨香，以及祂牺牲之死的馨香之气。甚至在早期，主出生不久之后，星象就作了这样一件适当的事。这正符合主的性情与生命。他们的奉献必定是受了圣灵的感动。

星象家献上的这些珍宝，可能提供了主从犹太往埃及，又从埃及往拿撒勒所需要的路费。星象家的敬拜与奉献的确成就了一些事。

星象家寻见了基督，敬拜了祂，向祂献上了这些珍宝之后，就受到神的警告，从别的路回去。（太二12。）别的路（不是原路）才是正路。每当我们寻得基督，遇见基督的时候，我们总会受到指示不要回到原路。寻得基督并遇见基督，总是把我们转到别的路上。

今天的情形正是这样。我们有圣经，基督也来了，但我们怎能找着祂？基督的原则不是藉着圣经。虽然圣经有帮助，但基督的原则是藉着活星，就是属天的异象。

现在我们必须看见，我们如何能有这星，如何能有这属天的异象？圣经告诉我们，这活星就是基督。圣经曾豫言基督是星。（民二四17。）祂来是星，（太二，）祂一直是星。（启二二16。）祂正在照耀。我们如何能有基督作星？按照彼后一章十九节，星是与圣经相联的。彼得告诉我们，要留意“申言者更确定的话。”我们若留意这确定的话，我们里面的天就会发亮，并且晨星要在我们心里升起。留意确定的话，就是注意活的话。不是仅仅读这话，乃是进入这话，直到有东西在我们里面升起。我们可以称之为天亮或晨星。彼后一章十九节的晨星，希腊文是phosphoros，是指一种光体－磷。一块能在暗中发光。基督是真正的磷，照耀在今日的黑暗中。然而，除非你留意主的话，这话就不能照耀你。你必须留意，直到你里面有东西开始照耀你。这个照耀会成为你心中的磷。然后你会有晨星。你会像星象家一样，从天上有东西要照耀你。

基督是星。圣经说，跟从基督的人也是星。启示录一章二十节告诉我们，所有在正当召会生活中带头的人都是星。他们是星，因为他们是发光的人。但以理十二章三节说，义人必发光如星；那使多人归义的，就是使人从错路转到正路上的，必发光如星。

今天要得着照耀你的星，只有两条路。按第一条路，你必须来到确定的话跟前，将你的全人－你的口、你的眼、你的心思、你的灵、和你的心－向这话敞开，直到你里面有东西升起，并且照耀你。那就是基督。第二条路是要来到发光的圣徒跟前，就是到跟从基督的人跟前。你若来到他们跟前，你就要得着光。你也要得着一些引导，因为他们要引导你到基督所在的地方。

这两条得着那星的路都与那灵和召会相联。启示录二十二章十六节说主耶稣是晨星，紧接着下一节就说，“那灵和新妇说…。”这证明主耶稣这晨星与那灵和召会（就是新妇）相联。启示录三章一节说主耶稣有七灵和七星，启示录一章二十七节说七星就是众召会的使者，就需要那灵和召会。凭着那灵，藉着召会，很容易会得着属天的异象，叫我们寻见基督，并将我们的珍赏献给祂。

ｂ　逃往埃及

基督在伯利恒被寻见。寻见基督造成了麻烦。神用这麻烦将幼童耶稣从伯利恒带到埃及。（太二13～18。）何西阿十一章一节豫言，耶稣要从埃及被召出来。没有耶稣在伯利恒被寻见后所发生的麻烦，祂就没有机会逃往埃及。

这非常有意义。星象家犯了很大的错误，但他们的错误给神机会应验祂的豫言。但不要故意犯错，那是不灵的。要尽所能的把事情作对。然而，不论你多么努力要对，至终你会像星象家一样犯了大错。绝不要说，“让我们作恶以成善罢。”你若作恶，不会成善。然而，你若尽力要对，却仍犯错，那个错会给神机会完成祂的目的。

因着约瑟带着马利亚和耶稣逃往埃及，幼童耶稣就逃避了头一次的殉道，就由星象家的错误所造成的殉道。撒但总是很忙，等候机会造成殉道。然而，神是主宰一切的，甚至主宰了撒但，以保守祂所亲爱的人脱离仇敌的诡计。因着神主宰的权柄，年幼的耶稣蒙了保守。

ｃ　长在拿撒勒

在这里我需要陈明一点历史。虽然你们知道这个故事，但你们还需要更多的光。马利亚是在拿撒勒怀孕的。（路一26～27，31。）然而，按照弥迦书五章二节的豫言，基督必须生在伯利恒。在神主宰的安排下，该撒亚古士都勒令罗马帝国举行首次户口普查。（路二1～3。）这迫使众人各归本地。马利亚与约瑟被迫回到他们的家乡伯利恒。他们到达伯利恒后，婴孩耶稣立刻出生了。星象家的错误引起了希律王的憎恨和妒忌，他恼怒一个君尊的婴孩已出生了。然后约瑟在梦中得了引导，要带孩子到埃及。（太二13～15。）这使神能以应验何西阿十一章一节的豫言。希律死后，约瑟又在梦中得着主的话，要回到圣地。（太二19～20。）约瑟回来，知道希律之子亚基老当政，就怕留在伯利恒附近的地区。因此，他往拿撒勒去，就是耶稣生长的地方。（太二21～23。）为这缘故，耶稣称为拿撒勒的耶稣。

这一切有甚么意义？这是说，当耶稣生在人类中，祂是以有点隐藏、不公开或不显明的方式出现。有时我甚至用“诡秘”这辞描写事。人人都称祂为拿撒勒的耶稣，因祂是拿撒勒人。但圣经说基督要生在伯利恒。基督出生的隐秘方式，把所有的宗教徒都搞糊涂了。当腓力遇见耶稣的时候，他领悟耶稣就是弥赛亚。于是腓力去找拿但业，说他已经遇见弥赛亚了，又说祂是约瑟的儿子，是拿撒勒人。拿但业立刻就说，“拿撒勒还能出甚么好的么？”（约一45～46。）腓力向拿但业报错了消息么？很难说。腓力只晓得耶稣是约瑟的儿子，是拿撒勒人。虽然耶稣是从拿撒勒来的，是拿撒勒人，但祂不是生在拿撒勒，乃是生在伯利恒。这把拿但业搞迷糊了。然而，腓力没有和他争辩，他只说，“你来看。”（约一46。）

在另一个场合，已经认识耶稣的尼哥底母，想要为耶稣与法利赛人争辩。法利赛人问他说，“难道你也是出于加利利么？”（约七52。）加利利是外邦人的地区，圣经说：“外邦人的加利利。”（太四15。）法利赛人似乎对尼哥底母说，“你是出于加利利么？我们知道耶稣是出于加利利，但加利利没有出过申言者。”表面看来，耶稣是出于加利利，出于拿撒勒；实际上祂是生在伯利恒。那就是祂以有点隐藏且秘密的方式向百姓显现。

今天的原则也是一样。我请你们看看帐幕的豫表。帐幕盖着粗陋坚韧的海狗皮，外表看起来不很吸引人。然而，里面却是细麻、金子和宝石。召会属灵的原则也是一样。不要从外表看召会，你需要进到召会里面。使徒保罗若来访问你，我确信你会很惊讶。你会问说，“你是保罗弟兄么？我以为使徒保罗像发光的天使，但你是谁？你不过是个其貌不扬的小人物。”

我们绝不该显扬自己，也绝不该按着外貌认人。我们必须按着里头的灵认人。耶稣外表是拿撒勒人，但他里面有黄金、乳香和没药。祂里面有神的荣耀。林后五章十六节说，我们不该按外貌认基督或认人。我们必须辨识基督内在的实际。

今天我们必须守住这原则。要寻得基督，我们必须有发光的星。我们不可按着外貌，而必须按着里面的所是。你若要认识召会或圣徒，不要被外貌弄糊涂。不要高估任何外面的东，如高大的教堂、宽大的礼拜堂或管风琴。把这一切都忘了罢！耶稣没有甚么显著的外表。祂是小小的拿撒勒人，生长在称为“外邦人的加利利”省，成长于受人藐视的城－“拿撒勒还能出甚么好的么？”但你若“来看，”并且进到祂里面，你就必珍赏祂，并且被祂抓住。照样，你需要进到召会里，并与召会同处一段时间。你若这样作，就会寻得宝贵的东西。对于寻求的圣徒，原则也是一样。他们越寻求主，就越隐藏自己对属灵之事的经历。你需要到他们那里去，与他们同处。然后你才会进入他们里面，寻得他们里面的丰富。你会看见乳香、没药、以及许多其他的珍宝。然后你要被吸引、被抓住。这就是寻得基督，珍赏祂一切所是并一切宝贝（黄金、乳香和没药）的路。

马太二章二十三节说，“祂必称为拿撒勒人。”有人猜测“拿撒勒人”这辞是指民数记六章二节的“拿细耳人。”另有人猜测这是指以赛亚十一章一节的枝子（希伯来文是netzer，奈则尔）。但我认为我们不需要猜测那么多。我们知道耶稣按外表是拿撒勒人。这是申言者所说的。

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