历代基督论异端略分为四大类：

第一，否认基督完整神性，

第二，否认基督完全人性，

第三，误解基督的神人二性，以及

第四，近代基督论异端。

新约圣经中关于基督的神性之启示是相当明确且丰富的，就如：基督是在万有之上，永远可称颂的神（罗九5），祂本有神的形像，与神同等（腓二6），是神荣耀所发的光辉，是神本体的真像（来一3）等等。历代否认基督神性的异端，主要是因着过分强调祂的人性，忽略祂的神性所造成的偏差理论。这类人士认为基督耶稣不过是个常人，若非蒙神恩召之常人，就是一个比人类略高、但比神低等的受造物而已。基本上，这些异端都是坚持只有一位神，因此不相信基督是与神同等的。包括：

1. 伊便尼主义（Ebionism），

2. 嗣子论 （Adoptionism）- 又称动力神格唯一论 （Monarchianism），

3. 亚流论，

4. 苏西尼派，

5. 虚己论

1） 在第二世纪出现一种基督论异端，被后人称为“伊便尼主义”（Ebionism[10]）[11]。此派得名于希伯来文“伊便尼”（Ebion）一字，意思是贫穷。该派乃出于犹太基督徒，在使徒时代就在教会中有相当的势力，在耶路撒冷于主后70年被罗马大军毁灭后，仍旧在约但河东继续发展。他们引用耶稣的话（太五3，路四18，七22），自命是耶稣及其贫苦门徒的真实信徒。这些人士反对使徒保罗的教训，高举雅各书，他们实行禁欲主义，严守旧约律法，按摩西的律法，行割礼并守安息日[12]。伊便尼派按旧约的教导说，神只有一位，因此耶稣不是神，不是神的儿子，只不过是一个特别蒙祝福的先知，如同旧约中的摩西一样。因此祂并非由童女而生，而是像其他人一样地受孕，出于约瑟和马利亚。然而，因着祂具有能履行神律法的独特能力，祂就被选立为神的儿子，因此在祂受浸时被膏为弥赛亚，被神赋予那灵的特别能力。祂虽然被钉死，但还要再来，以弥赛亚的身分统治世界。

　　我们可以说，伊便尼派是持守旧约律法的基督徒，他们将犹太教的教训和实行，带进新约的教会中，又因传统犹太教狭隘的一神主义观，否定耶稣基督乃是永远的话成了肉身，是神的儿子来与人同在。他们虽然尊崇耶稣，愿意照着耶稣所教导的跟随耶稣，却因申十八15的一句话，认定耶稣应是摩西的继承人，而将耶稣视为一伟大的先知。伊便尼主义仅顾到基督耶稣在人性这面的事实，但完全忽略祂神性方面的彰显，的确是偏差的。

2）神格唯一-嗣子论 

为了维护神格的唯一性，在犹太基督徒中产生伊便尼派，而在希腊基督徒中则产生神格唯一论（Monarchianism）。在神学上，神格唯一论可分为“动力神格唯一论”（Dynamic Monarchianism）和“形态神格唯一论”（Modalistic Monarchianism或Modalism）。两者虽内容不同，却有相同用意，就是维护神格的唯一性。为达此一目的，前者否认基督的神性；后者强调耶稣的神性，而以耶稣为父显现的一暂时形态。“动力神格唯一论”出现于二世纪末，又被称为“嗣子论”（Adoptionism）[13]。嗣子论的观念可追溯至主后150年出现之《赫马的牧人》（Shepherd of Hermas）一书[14]。在此一后使徒时代（Post-apostolic）的名著中，混杂着犹太教思想与希腊哲学，传说中的作者赫马在此书中，提到他的救赎主（Redeemer）是神所拣选之义人，这位救主凡事照神的旨意行，甚至超越神所命令他达到的，因此神就决定收养他，并高举使他得大能力和尊荣，成为神的儿子[15]。因着初期教会有些教父对这本书有相当的接触，因此嗣子论的观念很早就在基督徒中间流传。

　　教父学者凯利（J. N. D. Kelly）指出，系统化的嗣子论真正的鼻祖是拜占庭皮革商狄奥多士（Theodotus），狄氏于主后190年左右将其精心设计的嗣子论带至罗马教会。他宣称神只有一位，因此耶稣并不是神成肉体，祂不过仅仅是一个从神接受了神圣能力的人。他在罗马得到一些跟从者，他们根据申十八15和路一35来支持他们“耶稣仅仅是人”的论调。因此这套学说也经常被称作“基督为凡人论”（Psilanthropism），意思就是祂“仅仅是人”。狄氏最后被罗马教会革除，但其弟子继续发扬狄氏说法。这派人士忠心护卫“神格的唯一”，认为唯有父具有神格，结果压制了耶稣神性的事实。他们相信，基督仅仅是神在人类中间活动的轨迹（locus），因此他们反对敬拜耶稣。对他们而言，耶稣虽是出于童女，但祂在受洗前与常人并无不同。当祂在约但河中受洗时，圣灵降临在祂身上，使祂成为一位受感之人（inspired man），赋予神圣的能力。但是祂还不是神，不是成肉体之神的话。只因耶稣有非常高超的品德，并且顺服神，所以神将祂收为嗣子，并赋予圣灵为其尽职时的超然能力。至于收养之时，或有人说是在耶稣受浸之时，亦有一说为耶稣在十字架上被钉死之后。因此有的嗣子论者也喜欢用徒十三33，“你是我的儿子，我今日生你。”以支持他们的观点。他们用这一节圣经，说到子的成孕并不是神圣的，是后来神才赐给祂神圣的地位。

　　到了第三世纪中叶，撒摩撒他的保罗（Paul of Samosata）进一步解释并发扬嗣子论。教会历史学家优西比乌（Eusebius）曾提及在主后268年的一次会议中，撒摩撒他的保罗之教训被定罪为嗣子论，因他拒绝承认神子乃从天而来，且宣称耶稣基督乃是从下而来，并且认为耶稣就其本性而言，只是一个人[16]。这类解释基督耶稣神人二性的论点，在四、五世纪时一再出现，不过总是因其严重偏差，被大多数的教父所否定而遭打压。到了第八世纪末，嗣子论又以更精密的设计卷土重来，不过这次却在法国与西班牙教会中引起轩然大波。西班牙托雷多（Toledo）的主教以利班德（Elipandus），与法国乌格尔（Urgel）主教费利克司（Felix），皆主张嗣子论。他们认为主耶稣就其神性说，固然是神的独生子；但就其人性说，只是神的嗣子。主耶稣在降生时，并没有取得儿子的名分，祂作神的嗣子，乃始自其受浸之时，且成于祂复活以后。他们的论点获得少数人的支持，但绝大多数在西、法两国教会中的神职人员皆极力反对，甚至引起查理曼大帝（Charlemagne the Great）的干预，并在794年的法兰克福会议（Synod of Frankfort）中被判为异端[17]。之后，嗣子论思想就消声匿迹达数百年之久。然而，因着近代在美国的耶和华见证人会（Jehovah's Witnesses）等“类基督徒团体”陆续成立，使嗣子论主张又披上另一种外貌再度重现，本文稍后将有深入探讨。

3）亚流主义

犹太基督徒伊便尼派因为坚守“只有一位神”，而否认耶稣的神性，以耶稣为另一先知；嗣子论为护卫神格独一性而否认耶稣的神性，以其为一讨神喜悦而为神所收养为养子的人。而于四世纪初大为流行的亚流主义（Arianism），也是以肯定神的独一与超越为名，行牺牲基督神性之实。只不过亚流主义以基督为“次神”（Demigod），换取对父神独一性与超越性的肯定。此论的发起人，是第四世纪亚历山太教会的长老亚流（Arius）。教父学学者凯利将亚氏主要论点归纳为三方面[18]：第一，“道”（Logos）不是在已过的永远自存的，而是一受造物，是在时间以前由神所创造的。换句话说，纵然道是神创造一切的凭借（God's agent），但祂并非永远的，亦非像神一样的完全。亚流认为基督是受造者，是一全然完美、比一切造物都高的受造物，只是比神低，不是那独一的神。亚流不同意当时有些教父所说，子的“生”（Begotten）乃是父的流出。他认为“流出”这字将神性物质化，是不合乎神属天、与物质迥异的本质。亚流坚持说，父可以没有子而单独存在。

　　因此他将圣经中所提到关于子的“生”（γενναν），都解释为“造”（ποιειν），于是亚流就大胆地以西一15，证明基督是受造之物中第一位“受造”者。第二，亚流认为“道”既是受造的，就必有一起始之时，他的格言是：“曾有一时祂不存在”（There was a time when He was not.）[19]。他认为子的永存是不容许的，因为那会破坏了神的独一与绝对性。第三，基督既未与父合一（communion），也无法直接认识父。祂只是一个单纯的受造物，因着有分于父的道和智慧而被赋与“道”的头衔和称谓。亚流认为，基督是被生（造）出来的，因此即使祂超越所有的受造之物，并且是永远向神忠实，又是神创造工作的凭借，却仍只是一个能被称为“道”的受造之物。

　　亚流和他的跟从者擅于引用圣经来证明他们的理论，因此亚流主义比严重偏差的嗣子论和犹太主义浓厚的伊便尼派，更易蛊惑一般信徒。亚流派常用的经节有：箴八22，“有（另译，创造）了我”，亚流将之解读为：神是在某个时间点上造出基督的；徒二36，“神已经立祂为主为基督了”；罗八29，“使祂……在许多弟兄中作长子”；西一15，“是一切受造之物的首生者”（原文直译）；来三2，“祂为那设立祂的尽忠”；以及约十四28，“父是比我大的”等。严格说来，亚流所引圣经，皆刻意忽略圣经中许多论到基督神性及永远性的经文（本期另有专文探讨新旧约中关于基督神性的宣告，读者可自行参考，本文在此不再赘述）。因此当时著名教父亚他那修（Athanasius）在325年的尼西亚大会中奋不顾身，力战势力强大的亚流派人士。之后，加帕多家教父（Cappadocian Fathers）也接续与亚流主义的对抗，直到381年第一次康士坦丁堡会议（Council of Constantinople I），基督神性的真理正式获得确立，亚流主义也因其偏差而再次被判为异端。

　　尽管如此，在教会历史上，亚流思想从未正式绝迹，它总是以不同的形态一再出现。例如，十六世纪出现的苏西尼主义（Socinianism）就是一例。另外，十九世纪时，摩门教（Mormons）、耶和华见证人会等“类基督徒团体”，与极端的独一神格灵恩派（Oneness Pentecostalism）陆续出现，这些团体的教义多少带有亚流异端的色彩和特色，其作法也如出一辙，擅于引用圣经证明耶稣不是真神，又刻意忽略圣经中所提及关于基督神性的经节，因此造成许多对圣经不甚熟悉之基督徒的困扰与迷惑。这一点本文稍后另有详述。

　　前述三类否认基督神性的异端，可谓所有教会历史中类似异端的代表。如苏西流派和虚己论。

4）苏西流派是亚流派在主后325年的尼西亚大会被判为不合正统之异端，可是在十六世纪时，意大利宗教改革家苏西尼（Faustus Sozzini），将宗教改革期间到处出现的反三一论（Antitrinitarianism）者组织并联合起来，形成一个庞大有影响力的运动。他们基本的观点就是反对传统三一论的定义，认为基督和圣灵都不是神，只有父是神[20]。他们以人类理性为衡量圣经真理之尺度，因而误解经文原意，认为神只有一位，而耶稣不是神，仅是一具有神奇能力的先知。基督是无罪的，其成孕与降生也都是神迹，祂的一生顺服神，成为世人榜样，因此神在基督死后赐祂复活，并赐祂权柄代理神统治宇宙万有。因此，祂具有先知、君王、祭司的职分，远超一切，受人敬拜。

5）另外也有“虚己论”这类似是而非的学说。此论乃引用腓二7的“虚己”，教导人说：基督本是神，但在降世为人时，将本身的神性倒空，故祂在世上只是人的出现，全无神性，在祂死而复活升天后，祂的神性才回归原来的主人[22]。这也是一种否认耶稣基督绝对、永远神性的异端。

• 未完待续

基督论异端

第一，否认基督完整神性

第二，否认基督完全人性

第三，误解基督的神人二性

第四，近代基督论异端例子