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奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_11~12
送交者: 克利西亚 2021年03月01日04:35:23 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

马可生命读经札记44~45:

奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_11~12


经文:马可福音十四:1~42


小结: 马可十四章一至四十二节,是论到主为着祂的死豫备门徒。马可福音这一段关于主豫备的话,除了逾越节的筵席以外,还有两个筵席。第一个筵席是一班爱主的人为主所豫备的筵席;第二个是主在逾越节的筵席以后,紧接着所设立的晚餐。主的晚餐乃是主为门徒豫备的。


马可十四章一至二十六节,主设立祂的晚餐,乃是要豫备门徒,使他们进入祂的死与复活。


马利亚打破玉瓶香膏-珍赏主的宝贵


历世纪以来,许多人谈论到西门为主耶稣摆设筵席表示对祂的爱这件事;席间,有一个女人膏了主,表示她的爱。关于马可十四章那女人膏主的事,也已经释放了许多信息。然而,要领会主的筵席更深的意义,就困难多了。这事非常深奥,远超过人的头脑所能领会。


几位门徒为主所摆设的筵席,意义远比主的筵席肤浅。主的门徒所豫备的筵席,是出于珍赏主的宝贵、价值和可爱。患麻疯的西门蒙主洁净以后,摆设这筵席,以表达他珍赏主的怜悯、恩典和宝贵。至于膏主耶稣,也是表达对主的可爱和价值的珍赏。然而这些事并不深奥;我们所发起的,似乎没有一件是深奥的。相反的,主耶稣所设立的晚餐是极其深奥的。这晚餐是神整个新约经纶的表号与象征。神在新约时代的经纶与主的筵席有关。


当主的筵席设立时,我不相信任何一个主的门徒明白其中的意义。譬如,彼得有分于主的筵席,但他必定不明白其中的意义。


当主耶稣设立祂的晚餐时,祂拿起饼来,祝福了,就擘开,递给他们说,你们拿去,这是我的身体”_十四22。祂又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说,这是我立约的血,为多人流出来的。”_24。因此,主的筵席包括饼和杯。


照圣经的用法,饼表征生命。主耶稣说,我就是生命的粮[饼]。”_约六35。这指明在圣经里,饼是一件生命的事。


不仅如此,照圣经的用法,杯表征福分。因此,这杯称为福杯。饼是生命的饼,杯是祝福的杯。


这生命当然是神圣的生命,这福当然是神圣的福分。事实上,生命与福分都是三一神,就是在基督里并藉着灵的神自己。你们知道甚么是永远的生命么?永远的生命就是三一神。你们知道甚么是神圣的福分么?神圣的福分也是三一神。因此,神圣的生命与神圣的福分其实都是三一神自己。


三一神怎么可能成为我们的生命与福分?要一样东西成为我们的生命并不简单。譬如,我们所吃所消化的食物,成了我们生命的供应。要一样东西成为我们的生命或生命的供应,那样东西必须是生机的。你若吞下一块石头,那石头不能成为你生命的供应,因为石头是无生命、非生机的。惟有生机的东西才能被我们消化,吸收到我们里面,成为我们生命的供应。照样,要三一神成为我们生命的供应,甚至成为我们的生命,祂就必须进到我们里面,给我们消化、吸收。三一神当然是活的、是生机的。


照约翰六章来看,基督是粮,是给我们吃的生命粮。主耶稣说,我是从天上降下来的活粮,人若吃这粮,就必永远活着。”_51。祂又说,活的父怎样差我来,我又因父活着,照样,那吃我的人,也要因我活着。”_57。信徒只要吃主耶稣作生命的粮,就要因祂活着。当我们吃这生命的粮,祂就进到我们里面,让我们生机的消化、吸收到我们里面。这是三一神成为我们生命惟一的路。三一神藉着生机的进到我们里面,被我们吸收到我们属灵生命的组成里,而成了我们生命的供应与生命。


吃桌上的饼,表征接受主到我们里面,并且消化、吸收祂,使祂对我们成为生命。每当我们来到主的筵席,我们就看见饼。那饼不是仅仅为着陈列,乃是为了给我们吃的。当主耶稣设立祂的晚餐时,祂拿起饼来,祝福了,就擘开,递给他们说,你们拿去,这是我的身体”_可十四22


根据路加二十二章十九节,主耶稣说,这是我的身体,为你们舍的,你们要如此行,为的是记念我。本节论到记念主。多年来,我在主的桌子前记念主,都是仅仅记念祂的成为肉体、祂受苦的人生、祂的死与复活。没有人告诉我,记念主正确的路,是在于吃祂。对主真正的记念,乃是吃饼喝杯_林前十一2426,就是有分于主并享受那位藉着救赎的死,将自己给我们的主。吃饼喝杯乃是接受救赎的主作我们的分、生命和福分。这才是真正的记念祂。


在主的筵席上吃饼喝杯的深层意义


三十多年前,有一天我正在寻求如何为主的筵席下一个定义。当我思考饼的意义,并研读新约中论到饼的经节时,主的光临到了我,给我看见在主桌子前记念主是甚么意思。我看见记念主不仅是思想祂,回忆祂所经历的。记念主乃是吃主。主清楚的说,这是我的身体,为你们舍的,你们要如此行,为的是记念我。我们藉此看见,正确的记念主就是吃祂,接受祂作我们生命的供应。


桌上的饼不是给我们分析或仅仅想念的,乃是给我们取用、给我们吃的,作我们生命的供应。我们应该消化并吸收这饼,使祂成为我们的所是。这件事的意义非常深奥。


吃主桌上的饼,指明主先进到我们里面作我们生命的供应,然后实际的成为我们。我们若思想这件事,就会看见,我们所吃的食物至终成了我们。我们可以说,不仅食物成了我们,甚至我们也成了食物。我们不只与我们所摄取、消化、并吸收的食物有生机的联结,更与我们所吸收到里面的食物调和为一。


我们若说调和不合乎圣经,那是严重的错误。否认我们所摄取、消化、并吸收的食物是与我们调和的,这合理么?事实上,把食物吸收到我们里面远超过调和。这是我们用言语形容不来的。然而我们的确知道,我们与所吃的食物有极深的调和。照样,当我们接受三一神作食物时,我们确实是与祂调和在一起。要我们所吃的食物成为我们的生命,这食物必须与我们调和。接受三一神作我们的食物,原则上也是一样。


我们已经指出,摄取食物,比我们与食物之间生机的联结更深入。事实上,摄取、消化、与吸收食物,都使食物与我们产生内里的调和。事实上,我们所吃的,成了我们的一部分。因此,这不仅是调和,也是成了。我们所消化、吸收的食物,成了我们的一部分。因这缘故,当我们彻底的消化、吸收了食物以后,就不可能在我们里面再找到那些食物了,因为它们已经成为我们的一部分。我们用吸收食物为例,来说明吃主筵席之饼的深层意义。


主的一幅图画

我们已经看过,主筵席的杯表征祂的血。旧约禁止喝血_创九4,利十七10。在神的经纶里,只有一种血适合我们喝,那就是主耶稣的血。原则上,喝血与吃饼一样:我们无论喝甚么,都会浸透我们,成为我们这个人。


主的血与主的身体分开的图画

主的身体是由饼所表征,而主的血是由杯和杯中所盛装的所表征。这里有一幅主的血与主的身体分开的图画。这种分开表征死。因此,保罗在林前十一章二十六节说,你们每逢吃这饼,喝这杯,是宣告主的死,直等到祂来。”“宣告的原文意思是,我们宣扬、宣布或陈列主的死。吃主的晚餐乃是宣告并陈列主的死。


主耶稣要成为我们的食物,并进入我们里面作我们生命的供应,祂就必须经过死。祂若没有钉在十字架上,就不能作我们的食物。


我们天天所吃的食物,首先必须死。譬如,你吃一只鸡以前,必须先宰杀那只鸡。吃鸡就需要先将鸡杀死。照样,我们要吃主耶稣,祂就必须受死。每当我们吃主筵席的饼,喝主筵席的杯,我们乃是宣告主的死。


经历内里的复活

我们已经看过,主的筵席表征主自己、祂的死、祂的复活、以及作祂扩增之奥秘的身体。主的筵席怎么与祂的复活有关?我们可以说,每当我们吃主,并消化、吸收祂作我们生命的供应时,我们就经历内里的复活。我们可以用吃物质的食物来说明。我在吃晚饭以前,常常又疲倦,又软弱。但我吃了营养的一餐以后,就得着复苏。我甚至要说,我复活了。我所吃的食物含有生命的元素,使我得复苏。照样,当我们吃主耶稣的时候,祂就成为我们里面复活的生命。


新人的完全长大

主筵席的饼也表征基督奥秘的身体作祂的扩大,这扩大乃是为着产生新人。此外,这扩大也是国度种子(基因)的发展。


马可四章题到国度的种子。但至终我们有国度的完全发展与彰显,而国度的完全发展就是新人的完全长大。这意思是说,至终新人将成为神的国。


不仅如此,神的国当然不是组织的事。整体而言,神的国乃是一个生机体,是新人,也是基督藉着祂的死与复活顶替我们而产生的。何等奇妙!我们若看见这一点,就会懂得主在马可十四章设立祂的晚餐时,祂正在豫备门徒,好接受祂的死与复活。



警告门徒

主耶稣在马可十四章二十七至四十二节警告门徒,说他们会绊跌,并吩咐他们要儆醒祷告。祂在二十七节对他们说,你们都要绊跌,因为经上记着,我要击打牧人,羊就分散了。’”主又告诉他们,祂复活以后,要在他们以先往加利利去_28


彼得听见主说门徒会绊跌,就对祂说,即使众人都绊跌,我却不然。”_29。主为着祂的死豫备门徒,就对彼得说,我实在告诉你,就在今天夜里,鸡叫两遍以前,你要三次否认我。这里的否认,原文是复合动词,表明完全的否认。三十一节、七十二节者同。但彼得却是那么粗鲁、自信、大胆,他极力的说,我就是必须和你同死,也绝不会否认你。众人也都这样说。”_31


在客西马尼祷告

主耶稣警告门徒会绊跌以后,与他们来到一个地方,名叫客西马尼_32。客西马尼意即榨油机。主在这里受压榨,流出油(圣灵)来。


祂带着彼得、雅各、约翰同去,就惊恐起来,极其难过。”_33。关于惊恐起来,克莱恩非尔(C.E.B.Cranfield)说,祂面临可怕的前景,就战栗惊惧。


主对彼得、雅各和约翰说,我的魂极其忧伤,几乎要死。你们留在这里,并要儆醒。祂就稍往前走,俯伏在地祷告,若是可能,便叫那时刻经过祂而离去。在马可十四章三十五节奴仆救主的忧伤和祷告,与约翰十二章二十七节者同。那里祂说,祂是为这时刻来的;也就是说,祂知道父的旨意是要祂死在十字架上,以完成神永远的计画。


主耶稣在马可十四章三十六节祷告,说,阿爸,父阿,在你凡事都能,求你将这杯从我撤去;然而不要照我的意思,只要照你的意思。三一神在已过的永远,为着完成祂永远的定旨_弗一79,就在祂神圣的计画里,定规神圣三一的第二者要成为肉体,并死在十字架上,以完成永远的救赎。因此,神圣三一的第二者在创立世界以前,已过的永远里_彼前一1920,就被命定为神的羔羊_约一29


在神眼中,祂这神的羔羊,从创立世界以来,就是从神堕落的造物存在以来,就被宰杀了_启十三8。自从人堕落以后,神就用羔羊、绵羊、牛犊、公牛,给神的选民作豫表_创三21,四4,八20,二二13,出十二38,利一2,指着神所豫定,要来作真羔羊的那一位。到了时期满足时,三一神就差遣神圣三一的第二者,神的儿子,成为肉体而来,取了人的身体_来十5,使祂可以在十字架上献给神_14,十12,实行三一神的旨意_7,也就是用祂在人性里的自己,作惟一的祭牲和祭物,顶替作豫表的祭牲和祭物,使神的选民得以圣别_910。这里,祂在即将钉十字架前的祷告中,豫备自己喝十字架的杯_太二六3942,甘愿行父这独一的旨意,好成就三一神永远的计画。


主在马可十四章三十八节嘱咐三个门徒:要儆醒祷告,免得入了试诱;你们的灵固然愿意,肉体却软弱了。这里愿意的原文,也可以繙作甘愿。在属灵的事上,我们的灵总是愿意的、甘愿的,但肉体却软弱了。


暴露我们的光景

主耶稣设立祂的晚餐以后,为甚么警告门徒,说他们会绊跌,并吩咐他们要儆醒祷告?原因在于每当主在神的经纶里启示祂自己的时候,祂总是暴露我们真实的光景。你看在八章彼得的事例。彼得虽然得到耶稣是基督的启示,但是他得到这启示后,主就暴露他是撒但。不仅如此,主接着也暴露彼得的己,就是他的魂生命。


设立主的筵席启示主的死、祂的复活、主自己、和祂的扩大,就是祂奥秘的身体。紧接着这个启示以后,彼得和其他的门徒被暴露出来。他们天然的人、己、己意、心思和思想,全都被暴露了。虽然主设立祂的筵席时,他们都身在其中,但他们不了解他们是多么在自己里,是多么持守天然的观念。因此,主耶稣暴露他们。这样被暴露,就是在实行上被带进主的死。


被带进主的死与复活

当我们读马可十四至十五章时,我们看见彼得被带进主的钉死。当彼得夸口他绝对不会否认主耶稣时,他还没有被钉死。他宣称:即使众人都绊跌,他却不然。他接着说,我就是必须和你同死,也绝不会否认你。”_十四31。然而,他这样夸口后不久,就全然否认了主耶稣。他否认主以后,想起耶稣对他所说的话,鸡叫两遍以前,你要三次否认我。他想起来,就哭了。”_72。实在说来,这就是彼得的钉十字架。他哭了,因为他被钉死了。


彼得虽然否认主,但他没有放弃,反倒往前进入主的复活。


你也许会觉得希奇,到底马可福音甚么地方指明彼得进入主的复活。让我们思想在主复活当天,天使向一班清早往坟墓的妇女们所说的话:不要惊恐,你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣,祂已经复活了,不在这里,请看安放祂的地方。你们要去告诉祂的门徒和彼得说,祂在你们以先往加利利去,在那里你们要看见祂,正如祂从前所告诉你们的。”_十六67。我们在这里看见,天使特别题到彼得,这指明彼得被带进基督的复活里了。


我们不该将马可福音仅仅当作一本故事书来读,我们需要看见本书的启示。马可福音启示,主耶稣无意独自经过死与复活,而是定意要跟从祂的人与祂一同进入死与复活里。我们若看见这个启示,就确知祂也会带领我们这些爱祂的人,经过祂的死并进入祂的复活里。


当我们来到马可福音的末了,我们看见所有跟从主的人不仅进入祂的死与复活,也进入祂的升天。在祂的升天里,他们奉差遣传福音直到地极。赞美主,祂的门徒已被带进祂的死、复活和升天!


暴露与钉十字架

主设立祂的晚餐时,彼得虽然在场,但他不明白其中的意义。晚餐后,主立即警告门徒,说他们会绊跌。这警告指明,门徒还在肉体里。即使主设立了晚餐,他们也都有分于这晚餐,但他们还在肉体里。彼得随即在天然里行事,自夸不会绊跌,也不会否认主。


主耶稣警告门徒,说他们会绊跌后,就带彼得、雅各和约翰三人,同祂到客西马尼园。主吩咐他们:你们留在这里,并要儆醒。”_十四34。然而,祂回来的时候,见他们都睡着了,就对彼得说,西门,你睡觉么?不能儆醒片时么?”_37。彼得是门徒的首领,竟然领头睡觉。他除了睡觉以外,没有力量作别的。


当主耶稣被捉拿时,彼得的举止行动也很天然。他拔出刀来,将大祭司的奴仆砍了一刀,削掉了他一个耳朵。”_47。彼得又惹麻烦,以致主耶稣被人捉拿时,还要行神迹医治大祭司仆人的耳朵_路二二5051


照马可十四章六十六至七十二节来看,彼得彻底否认了主耶稣。大祭司的一个使女对彼得说,你也是同那拿撒勒人耶稣一起的。”_67。但彼得却否认说,我不知道,也不明白你说的是甚么。”_68。不久以后,彼得又两次否认主耶稣。彼得因着被暴露,就被放在十字架上。主耶稣钉在十字架上,彼得也钉在十字架上。他被暴露,就是他钉了十字架。


基督的复制品

照马可福音与使徒行传来看,彼得不仅经过死的过程,也进入主的复活与升天。因此,彼得于五旬节站起来传福音时,变成另外一个人。他已经是一个钉十字架、复活又升天的人,就是钉十字架、复活、并升天之基督的复制品;他乃是这位基督的翻版。彼得既已被带进基督的死、复活与升天,他也为基督所浸透。他与基督是一,甚至基督成为他。故此,我们可以说,彼得在五旬节当天乃是基督的复制品。


马可福音的记载,指明彼得经过一个漫长的过程,为要成为基督的复制品。这个过程开始于第一章,那时,主耶稣呼召渔夫彼得。主呼召彼得以后,又把彼得带进一个费时三年多才完成的过程。结果,彼得在五旬节那天,是一个被带进基督的死、复活与升天的人。


也许到那时彼得才能明白主筵席的意义。主设立祂的筵席,是祂豫备门徒的一部分,也是使他们完全领会祂的死与复活的一部分。


我们需要看见,主定意把我们带进祂的死与复活。我们藉着祂的死与复活,就能享受祂作我们的顶替。当我们享受基督作我们的顶替时,祂就成为我们,我们也与祂成为一。结果,我们就成为祂的复制品、祂的翻版。这乃是马可福音向我们所传达的异象。


神的经纶为着产生新人

我们已经看见,神的经纶乃是为着产生新人。产生新人的路在于让基督来顶替我们。


传福音就是将基督这全般的顶替供应给人。然而,我们把基督这包罗万有的顶替摆出来时,冲突与逼迫总是免不了的。因着撒但篡夺了旧造,又煽动属于旧造的人起来反对属于主的事物,旧造的事物就妨碍我们,使基督无法成为我们的顶替。


首先,基督顶替犹太教中一切老旧的事物。我们从九章和十三章看见,基督顶替摩西和以利亚,也顶替了圣殿。不仅如此,基督顶替了外邦世界的种种事物。祂顶替了文化、风俗、习惯、和老旧的生活方式。


因为基督是这样一位顶替者,所以冲突是难免的。然而,这种冲突却能达到积极的目的。我们藉着冲突被治死,并被引进复活里。这意思是说,至终,仇敌藉着逼迫与冲突所能作的,只不过帮助复活生命的水流释放出来。阿利路亚,这水流产生了新人,而新人要成为神的国!这新人是由基督的死与复活产生的。我们藉着主的死与复活,享受祂作包罗万有、宇宙的顶替,为着产生新人。


  • 未完待续


下篇_马可生命读经札记46: 

奴仆救主为着完成神救赎的死与复活_1


本篇马可生命读经札记44~45:

奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_11~12


上篇_马可生命读经札记4243: 

奴仆救主为着祂救赎服事的豫备_9~10 https://blog.creaders.net/user_blog_diary.php?did=Mzk4MzUw



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