巴特·埃爾曼與耶穌的神性

http://www.chineseapologetics.net/answer-critics/Ehrman-Jesus-God.htm

張逸萍譯自﹕“Bart Ehrman and the Divinity of Jesus”  by Matt Slick | May 14, 2014  
（https://carm.org/evidence-and-answers/bart-ehrman-and-the-divinity-of-jesus/）

巴特·埃爾曼 (Bart Ehrman) 的最新著作《耶穌如何成為神：來自加利利的猶太傳道者被高舉》（How Jesus Became God: The Exaltation of a Jewish Preacher from Galilee），  斷言了許多事情。最值得注意的是，耶穌不是神，而且符類福音書（馬太、馬可、 路加）沒提到祂的神性。埃爾曼在接受《波士頓環球報》（Boston Globe）採訪時，他說，「問題是，耶穌只在約翰福音中宣稱自己是神聖的......但學者們早就注意到，耶穌在馬太、馬可和路加中，沒有任何這樣的講法，而且馬太、馬可和路加[寫得]比約翰早得多……我在書中的論點是，如果人們知道耶穌稱自己為上帝，馬太、馬可和路加會忽略這一點，這幾乎是不可想像的。」[ii]

埃爾曼是正確的嗎？ 前三卷福音書沒有提到耶穌的神性嗎？

有四本福音書的原因

在檢查埃爾曼的說法是否真實之前，首先要了解為什麼我們有不只一個耶穌生平的記錄。同樣地，有如一個名人，可能有多個傳記作者，他們關注這個人生命的不同方面（例如邉印⒊删汀⒙殬I生活、慈善活動等），基督也是如此。

馬太最關心他的猶太讀者，並且比任何其他作者都更多地引用舊約，以說服他的讀者耶穌是他們的彌賽亞。馬可，根據彼得向羅馬精英聽眾發表的演說寫成；[iii] 重點是耶穌的僕人身份；而路加則強調耶穌是外邦人的救主。最後，毫無疑問，約翰的福音以耶穌的神性為中心。

但僅因為約翰的焦點是耶穌神性，這並不意味著其他福音書也沒有提到。

符類福音中，常見的耶穌神性的例子

懷疑論者經常聲稱，如果耶穌是上帝，即使只是祂相信自己是神，那麼祂肯定會更加公開。祂我的回答是﹕祂確實清楚他的神性，事實上，因為這樣公開，最終導致了祂的死亡。

調查一下耶穌在兩或三本符類福音中，以微妙或非常明顯的方式，指向祂的神性的言辭和行為的特定事件，如下：

·         施洗約翰被預言要去「豫備“主”的道」（太 3:3；可 1:3；路 1:76-77；3:4）。 在這種情況下，希臘語中的“主”（kyrios）指的是上帝。

·         施洗約翰陳述耶穌永恆大能（太 3:12；路 3:17）。 耶穌被稱為拯救或決定誰到天堂或地獄的人。

·         耶穌赦免癱子的罪（太 9:2；可 2:5；路 5:20-21）。 正如祂的批評者在事情發生時所問的那樣，“除了神以外，誰能赦罪呢？” （可 2:7；路 5:21）

·         耶穌平息風浪（太 8:26；可 4:39） 這一事件在舊約中提到上帝是「使狂風止息，波浪就平靜」（詩 107： 29)。

·         耶穌說祂是安息日的主（太 12:8；可 2:28；路 6:5）；上帝創造並是安息日的主（例，利 19:30）。

·         耶穌直接宣稱自己是神的兒子和人子，一如但以理書 7章13-14節中提到的。（太 26：64；可 14：61-62；路 22：70，以及符類福音的許多其他地方。）這是所有三個符類福音中的主要主張。

福音書清楚地表明，猶太人判處耶穌死刑的原因，正是祂自稱是神性  / 上帝。此外，耶穌對先天缺陷（太 12:9-13；可 3:1-5）、疾病（太 8:2、路 7:1、可 3:1）、大自然（可 4： 35，太 14:25）、創造（太 14:13-21；路 9:12-17）、撒旦/魔鬼（太 8:28、路 8:26、可 1:34）、猶太習俗 （太5:22；路 6:27）和死亡（可 5:22，路 7:11），都有主權。祂從來沒有說“耶和華如此說”或呼求神行神蹟，而是祂憑自己行事。

符類福音中指向耶穌神性的獨特事件

除了在兩個或所有三個符類福音中的那些記載之外，還有每個個別的福音書所獨有的參考、事件和諺語，它們表明耶穌是神聖的。這些包括以下內容：

馬太福音中耶穌神性

·         以賽亞書 7:14 引用了耶穌的出生，明顯的聲明是祂是以馬內利，上帝與我們同在 (1:23)。

·         耶穌被博士們敬拜（2:2, 8, 11）。

·         耶穌談到差遣“祂的”天使（13:41；25:31）。

·         在平靜風浪事件中，馬太福音（14:27）中耶穌的話，希臘文（見NA27 為例）照字義地，就是：“是我，不要怕。”（Take heart; it is I am）。這也是埃及記3章14節所用以指上帝，還有約翰福音 8章58節，耶穌最公開地宣稱自己是上帝，同一個字。結果，在風浪平靜之後，門徒們拜耶穌。

·         耶穌就是派先知、智者和文士為祂的將來作見證的那一位（23:34；見上帝在 代下 36:15中所做的）。

·         耶穌受到門徒的敬拜（28:9, 17）。

·         耶穌聲稱祂擁有天上地下所有的權柄，並指示門徒奉父、子和聖靈的名受洗。請注意，“名”是單數而非複數，表示一位神與三個不同的位格（28:18-19）。

馬可福音中耶穌神性

·         馬可福音開始時稱耶穌為“神的兒子……基督”（1:1）。

·         魔鬼稱耶穌為“上帝的兒子”（3:11）。

路加福音中耶穌神性

·         耶穌被稱為“主基督”（2:11）。

·         耶穌赦免女人的罪（7:48）。

·         路加交替使用“上帝”和“耶穌”兩詞（8:39）。

·         耶穌說祂與父分享榮耀（路 9:26；上帝說祂不與任何人分享祂的榮耀：賽 42:8）。

·         門徒說，奉耶穌的名，魔鬼服了他們（10:17）。

·         比喻和舊約參考資料

耶穌的比喻和意像中的神性

此外，耶穌在舊約中使用各種比喻/隱喻性的說法，直接涉及上帝，以宣稱神性。這些包括以下內容：

·         撒種（太 13:3-9，見﹕耶 31:27；拉記 34:9）

·         牧羊人（約10:11，見﹕創 49:24；詩 23:1）

·         磐石（太 7:24，見﹕詩 18:2）

·         新郎（太 25:1，見﹕賽 54:5，何 2:16）

·         我是（I AM，太 14:27；約 8:58；約 8:18, 24，見﹕出 3:14-15；賽 48:12）

·         光（約 8:12，見﹕詩 27:1）

·         石頭（太 21:44，見﹕賽 8:14-15）

·         統管一切（太 28:18，見﹕賽 9:6）

·         審判萬國（約 5:12，見﹕珥3:12）

·         話不能廢去的那一位（可 13:31，見﹕賽 40:8）

只是傳說？

我相信上面顯示的證據表明，符類福音確實提到了耶穌的神性，並將祂描繪成上帝，耶穌自己也相信這一事實。這樣的證明，使路易斯（ C. S. Lewis） 發表了名言：「在這些猶太人中，突然出現了一個人，祂說話，好像祂是上帝。祂聲稱赦罪、祂說自己一直存在、祂說祂要來審判世界末日。 現在讓我們弄清楚這一點。在泛神論者中，例如印度人，任何人都可能會說祂是上帝的一部分，或者與上帝同在：這沒有什麼奇怪的。但這個人，既然是猶太人，就不可能指那種神。上帝，在他們的語言中，是指一個存在於宇宙之外的，創造宇宙萬物的上帝，祂與其他事物有著無限的不同。而當你明白了這一點，你就會發現，這個人所說的話，很簡單，是人類嘴裡說出的最令人震驚的事情。」[iv]

然而，埃爾曼並沒有被道易斯的說法說服，並且在《波士頓環球報》的報導中斷言，任何對人提到耶穌神性，都可以歸結為關於祂死後復活的傳說。[v] 怎麼樣的呢？

這種立場的問題是三重的。首先，埃爾曼相信只有約翰福音（時間上，是福音書中的最後一本）包含耶穌的神性宣稱。從耶穌死到出版之間的時間距離，越遠的話，越能讓傳說滲透到它的結構中——就是寫得比較早的福音書中沒有發生的事情。但是，正如我們剛剛看到的，情況並非如此，因為符類福音確實聲稱耶穌是神性 /上帝。

其次，保羅的著作也證明了耶穌的神性（例﹕羅 9:5；腓 2:5-8；西 1:16-19、2:9-10；提前 6:15），毫無疑問，因為它們寫得比較早，所以傳奇發展無法感染作品。

第三，關於一般的傳說的指控，許多學者將福音書的寫作日期，定為耶穌死後短短幾年內，最多是公元 90 年。該材料在當時流通的時期，很容易被當時在世的其他人駁斥，因此其中的時間太短，不可能讓傳說得以引入記載。

歷史學家懷特（A. N. Sherwin-White） 在他的著作《新約中的羅馬社會和羅馬法》（Roman Society and Roman Law in the New Testament）中提出了一個例子。根據希羅多德（Herodotus）的著作，懷特堅持認為，神話至少需要經過兩代人才能發展、引入並保留在歷史人物的記錄中。

當懷特考慮新約福音書時，他說如果福音書是寓言，傳說的積累速度必須“令人難以置信”。[vi]

幻覺？

最後，埃爾曼認為那些相信耶穌神性，並從死裡復活的人，只是因為他們經歷了幻覺。埃爾曼說：「我意識到那些開始相信新約的人，總是因為他們後來看到了耶穌，包括保羅......這讓我基於現代心理學研究，研究了我們對幻覺的了解。事實證明，幻覺經常發生……我的看法是，門徒有某種異象的經歷； 他們中的一些人真如此。這些異象使他們得出結論，耶穌還活著。」[vii]

幻覺理論是解釋耶穌復活的最高懷疑理論，但正如我在別處論證的那樣，[viii] 即使隨便的分析，它也會很快崩潰。幻覺無法解釋空墳墓，也無法解釋為什麼沒有期待耶穌從死裡復活（包括門徒和像保羅這樣的敵人）的人，會經歷它們。

此外，若幻覺能產生埃爾曼所講的，它們必需：

·         不止一次，而是多次……

·         不只是對一個人，而是對不同的人……

·         不僅是個人，而是群體……

·         不只是在一個地點，而是在多個地點……

·         不只是在一種情況下，而是在多種情況下……

·         不僅對信徒，也對不信者、懷疑論者，甚至敵人……[ix]

最後，恕我直言，對於那些堅持幻覺理論的人，我的回答是﹕他們比我更有信心。[x]

結論

所以總而言之，我認為符類福音（當然還有約翰福音）中有足夠的材料，以證明它們確實包含直接和間接的講法，涉及耶穌神性和耶穌是神；那些關於祂的神性的敘述，是傳奇被引入其中，是不太可能的；並且幻覺無法解釋耶穌復活的事實。

為了進一步研究這個主題，一群作者最近發表了《上帝如何成為耶穌》（How God Became Jesus: ﹕ The Real Origins of Belief in Jesus’ Divine Nature—A Response to Bart D. Ehrman），以回應巴特埃爾曼。此外，還可以下載和使用包含上述材料和更多內容的免費 PowerPoint 演示文稿。

 In this short article I am not addressing all of Ehrman’s arguments in his latest book but rather the key claims he makes in the referenced article, which summarizes his overall thoughts on the subject of Jesus’ divinity.

[ii] http://goo.gl/i4idyw.

[iii] See reference of Clement’s early testimony to this in David Alan Black, Why Four Gospels? (Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 2001), pg. 38.

[iv] C. S. Lewis, Mere Christianity (New York; Macmillian, 1952), pp. 54-5 .

[v] Note that Erhman does not believe that Jesus, as a person, is a legend and has argued for His historicity in a previous book.

[vi] A. N. Sherwin-White, Roman Society and Roman Law in the New Testament (Oxford: Clarendon Press, 1963), pp. 188-91.

[vii] http://goo.gl/i4idyw.

[viii] http://blogs.christianpost.com/confident-christian/the-resurrection-of-jesus-a-miracle-in-one-of-three-ways-15254/.

[ix] William Lane Craig, Top Five Questions, Ravi Zacharias podcast.

[x] For a PowerPoint presentation that covers this and other data on Christ’s resurrection, see: http://www.slideshare.net/schumacr/the-essentials-of-apologetics-why-jesus-part-2.