張逸萍譯自﹕“The Gospel according to Bart”  by Daniel B. Wallace   （https://bible.org/article/gospel-according-bart）

有人因讀《錯引耶穌》或作《製造耶穌》而放棄信仰。這本書有什麼內容這麼震撼呢？其理據是否值得相信呢？丹尼爾·B·華萊士（Daniel B. Wallace）教授的這篇回應為你解釋。但是“文本批判”是非常複雜的，所以華萊士教授的文章亦不簡單。為此，預備了短短的摘要﹕——

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這書的第 1-4 章，基本上是對該領域的一般性介紹，並且做得非常好。可是，他表揚本格爾（Bengel）在文本批判中的工作，但不提他的“文本差異正統說”（doctrine of the orthodoxy of the variants），就是說，聖經抄本雖然有差異，卻沒有動搖任何福音派教義的信條。（恐怕這正和《錯引耶穌》意圖給人的印像，剛剛相反。）

再者，埃爾曼很少討論各種手稿，而且誇大了差異的質量，同時強調了它們的數量。對希臘文和手稿有認識的人，都看得出埃爾曼的動機是為了挑釁。

“聖經，”埃爾曼指出，“在我看來，它是一本非常人的書……從頭到尾都是一本人的書。《錯引耶穌》中強調的兩個基本神學觀點：首先，正如我們之前提到的，談論聖經無誤是無意義的，因為我們沒有最早的底本；其次，手稿中的差異改變了新約的基本神學。

在其餘幾章中，埃爾曼開始舉出他用以攻擊聖經的例子。華萊士教授逐一解釋如下﹕

（1）馬可的最後十二句、行淫時被拿的女人、約翰壹書5章7-8節

學者們同意，馬可的最後十二句、行淫時被拿的女人，這兩段不在最舊和最好的手稿中。可惜，大部分翻譯本，因為各種原因，仍然包括它們。

至於約翰壹書5章7-8節的“三位一體公式”，只有少數很晚期的手稿有這節經文。所以，很多現代譯本都沒有它。

埃爾曼提出這三段經文，居心可見。

（2）希伯來書2章8-9節

埃爾曼認為 “靠著上帝的恩典”——χάριτι θεου'——是後來的；相反，他認為“和上帝分開”，或 χωρὶς θεοῦ，才是作者最初寫的。

但是，聯合聖經公會給前者的評級是A。而且無論哪個版本正準，都沒有影響任何新約教義。

（3）馬可福音一章41節

埃爾曼認為應該是ὀργισθείς（“變得憤怒”），而不是 σπλαγχνισθει…vς（“因同情而感動”）。

但是，無論是哪個才是最早最正確，都不能影響我們對耶穌的認識。

（4）馬太福音24章36節

埃爾曼表示，許多手稿，包括一些早期和重要的手稿，都沒有 οὐδὲ ὁ υἱός （子也不知道）。它是否真實，存在爭議。

但是，平行經文，馬可福音 13章32節中的措辭﹕ “除了父之外，沒有人知道——天上的天使和子都不知道。”所以，即使埃爾曼的解釋是對的，這平行經文已經告訴我們，耶穌並不知道祂再來的時間。

（5）約翰福音1章18節

埃爾曼認為，應該是“兒子”，而不是“上帝”，才是對的。對這節經文的討論，最為錯綜複雜。簡而言之，埃爾曼的理據是﹕μονογενής 後面也是一個名詞，將 μονογενὴς θεός 作為兩個並列的名詞，是錯的句法。

但是，華萊士教授提出七節經文，說明有時兩個名詞並列，可作形容詞用。

結論﹕

所以，華萊士教授說﹕認為新約手稿中的差異改變了新約神學的想法，充其量是誇大其詞。我們可以結論說，還未有改變新約核心教義的重要文本差異。

這樣的挑釁，有如《達文西密碼》，是嘩眾取寵，製造恐慌和不安。但是華萊士教授提醒牧長們要保護羊群，不是不讓他們知道這些學術問題，反要預早教導，讓他們知道，免得他們不能在挑戰前站穩。