一個作主工作的人，事奉神的人，對於錢財的態度到底是如何的呢？這是一件相當
重的事。這一個關不能過去，就不能作工。對於錢出事情，就不能作甚麼。作工的
人摸著錢的地方很多，這也是一個基本的問題。
基督徒對於錢的基本看法就是，瑪門是站在神的對面的，所以瑪門在神的兒女身上
是應該被棄絕的。我們必須不落在瑪門的勢力之下。絕對沒有一個作工的人自己沒
有脫離瑪門的勢力而能夠勸弟兄姊妹脫離瑪門的勢力的，絕對沒有這件事。如果我
們自己受瑪門的支配，我們自己受瑪門的捆綁，我們要叫弟兄姊妹脫離瑪門的支配，
脫離瑪門的捆綁，那是決不可能的事。作工的人應當恨惡懶惰，作工的人也應當恨惡
瑪門的勢力。不然的話，在神的工作上沒有用。所以錢財的問題是大問題。關於錢
財的問題，我們在這裡要談幾件事。
39}巴蘭的路
第一，就是錢財和道路、道理的關係。我們知道，舊約裡面有巴蘭，新約裡面也多
次提起巴蘭的道路和巴蘭的教訓。關於巴蘭的事，在彼得書裡提起，在猶太書裡提
起，在啟示錄里也提起。這給我們看見，神是如何的注意巴蘭的事。巴蘭乃是一個
為利奔跑的先知。換句話說，他的先知職分是出賣的。巴蘭並不是不知道他自己的
地位；巴蘭知道。巴蘭也不是不知道神的心意；巴蘭知道。巴勒要咒詛神子民的時候，
巴蘭知道他不能咒詛神的子民，因為以色列人是神所賜福的。可是，巴蘭因為巴勒
應許他要甚麼就給甚麼，所以一再到神面前去問我可不可以去。最後，神對他說可
以去。許多人有一個基本的錯誤，以為這個叫作等候神。其實，如果巴勒沒有給他
這樣的應許，他就根本不會去求問，因為他清楚知道這不是神所要作的事。神是要
賜福和看顧，神不是要咒詛。可是巴蘭因巴勒給他這樣應許的緣故，所以他一再去問
神。神後來對他說「去」，並不是神的旨意要他去，乃是神許可他去，讓他去而已。
在神看來，既然巴勒的東西可以叫你有這麼多的禱告，那你就去吧！巴蘭的的確確
是先知，沒有錯，可是錢影響了他的道路，叫他的道路走向錯謬里去了。
一個人在主面前，如果錢的問題沒有解決，錢的能力在他身上沒有脫離，那麼他所
在的地方必定和錢發生關係。自然而然他是看供給的問題，有供給的地方就去，沒
有供給的地方就不去，供給就變作帶領。如果有錢的供給就去，那麼，一個地方貧
窮，就自然而然的，若不是不去，也就是很快的離開，有些地方是豐富的，就自然
而然的，腳蹤受當地供給的影響，卻還以為是神給他的帶領。有的人禱告，有的人的
引導，是因著供給的緣故，供給變作他所注意的。利與錢，叫巴蘭不斷的到神面前
去麻煩神，一再的問神我可不可以上那一個地方去。十幾年前，有一個年老的弟兄
在那裡感慨說：「那麼多神的僕人為著錢！多少貧窮的地方沒有人去照顧，許多大
的地方、豐富的地方，卻有許多人常常去，是不是在引導上有問題？」這話說得相
當的重。如果有一個弟兄，錢的問題沒有解決，他的腳蹤就難免走在巴蘭的路上，這
是一點不希奇的事。這樣，他的道路就變作看供給有沒有；供給多少，就變作他道
路的方向。如果這個地方是貧窮的，他就不去，或者少去，或者去了趕快就走；如
果那個地方的供給多，他就多去，或者老住在那裡。這樣的人，錢變作他的帶領，
神只好對他說：去吧。一個作工的人對於錢不能獨立，就沒有用。一個作工的人對於
錢不能像保羅那樣的誇口，就沒有用。一個作工的人，如果對於錢財不是獨立的，不
是不受錢的影響的，他就不能作神的執事，他必定走巴蘭的路。有的人頂容易受錢
的引導，他的路也就受了錢的影響：這個叫作巴蘭的道路。巴蘭的道路沒有別的，
就是受錢的影響。所以願意神施恩給我們，叫我們個個從錢裡面出來，不讓我們有
一個是就食的人。求神不讓我們作工的地方成了我們就食的地方，因為作工的地方一
變作就食的地方，我們就為錢所制服。神的僕人受了錢的帶領，神的僕人受了瑪門
的支配，這是多可伶，多羞恥的事！如果我們不是伏在神的腳前求神引導我們的路，
而是受錢的支配，這是可羞恥的事！一個人如果沒有徹底的從錢裡面出來，那麼，
他說受神的引導的時候，許多時候卻是受錢的捆綁。這樣的事情太可恥！當然，提
起錢的事，那是太外面的事。如果我們所信的神是活的，那就任何地方都能夠去；如
果我們所信的神不是活的，那我們還是趕快告退，不作更好。如果我們又要傳一位
活的神，而我們的道路又要受錢的引導，那是羞恥的事，非常羞恥的事！
在新約裡面，彼得也曾對我們說起巴蘭的道路，他給我們看見巴蘭的道路到底是怎
樣的：「他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，
正是被咒詛的種類。」（彼後二14）這裡注意習慣。貪婪是心中的問題，但是能夠
變作習慣。一個人被貪婪抓住了，一次貪婪，兩次貪婪，多次貪婪，貪婪就成為習
慣了。「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之
工價的先知。」（彼後14）一個人習慣了貪婪就怎麼作？就離棄正路，就走差了，
就隨從比珥之子巴蘭的路！弟兄姊妹，神有他規定的路，到底我們該走在那裡呢？
有一班人，是離棄了正路，他們走差了路，他們隨從巴蘭的路。巴蘭的路是甚麼呢？
巴蘭，是貪愛不義之工價的先知。這相當清楚的告訴我們，巴蘭的路，就是人出賣
自己先知的職分。福音是不賣的，先知的職分也是賣的。神的福音我們不能賣，先知
的職分我們也不能賣。但是，住這裡有一個人出賣他先知的職分，他路走錯了。他
心中習慣了貪婪，所以一有引誘就走差了路。巴蘭接受巴勒的話，不是他第一次中
心起貪婪，乃是他心中習慣了貪婪。弟兄姊妹，你看見這一個重點嗎？因為是習慣
了，所以當巴勒一給他錢，他就離棄正路了。所以，錢的影響力量如果不連根拔掉，
不拔得乾淨，那只要一有錢的引誘，你就跟它走，你就沒有用。所以，要我們的路走
得正直，錢的拒絕就得徹底。不然的話，外面可以受引導，外面可以禱告，外面可
以求神的旨意，我們的路還是走錯了。巴蘭也禱告，巴蘭也尋求神的旨意，巴蘭也
等候神，但是巴蘭還是走錯了路。請你記得，如果在你心裡有了地位，如果貪婪在
你心裡成了習慣，你也會多次到神面前去禱告說，「主阿，你讓不讓我到那一個地方
去？」可是錢支配了你，你沒有正直的路可走。
猶大的書信，也同樣的提起巴蘭的事。十一節：「又為利往巴蘭的錯謬里直奔」這
些字都是相當重的字。有的人為利直奔。奔，是很快的跑，非常快的，很急的，往
巴蘭的錯謬里直奔。所以神的兒女應當徹底的脫離利的引誘。不然的話，除了錯以
外，沒有別的路好走。
在彼得後書第二章里，除了巴蘭的事以外，還說了一種情形。第三節說：「他們因
有貪心，要用捏造的言語，在你們身上取利；他們的刑罰，自古以來並不遲延，他
們的滅亡也必速速來到。」彼得後書第二章都是講假先知的事，這些假先知到底怎
麼作呢？他們因為有貪心，就用捏造的言語，在你們身上取利。弟兄姊妹，請你記
得，假先知、假師傅，因著他們有貪心，他們就用捏造的言語，在你們身上取利。他
們因為有貪心，因為盼望得利，所以捏造言語。所以，如果有人，他的路是受錢的
支配，過生日子，你看見，他的道理也受錢的支配。這是一定的。他對於貧窮的人，
要講一種道理；他對於有錢的人，又要講另外一種道理。對於貧窮的人，他要說，
主有一種要求；當有富足的人來的時候，他對他們講的，好像主對他們又有另外一
種要求。他的話，要受他裡面為利的心的影響。換句話說，他所講的道是跟了錢走的。
所以，神的話在這裡是相當的直，也是相當的重。我們怕有人是效法假先知，我們
怕有人是效法假師傅。如果有人被錢搖動他的道路，被錢改變他的道路，你能知道
他是假先知，他是假師傅。沒有一個事奉神的先知，事奉神的師傅、教師是可以受
錢的影響的。如果錢能夠買他，如果錢能夠影響他，如果錢能夠叫他的道路不正直，
那他就應當伏在灰塵里承認說：主阿，我是假先知，我是假師傅，我是假僕人，我不
是真實的事奉你。這一件事是相當嚴重的事。人必須完全從錢財裡面得救。在走道
路上，在講道上，都在那裡打算錢的供應的人，應當被關在神工作的門外。
不只彼得這樣說，不只猶大這樣說，保羅對提摩太也有同樣的話。保羅對提摩太講
話的時候，特別注意這件事。他在提摩太前書六章三至五節說：「若有人傳異教，
不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理」這一種傳異教，傳各種各
樣古怪的道理，不服從我們主耶穌基督純正的話，與那合乎敬虔的道理的人是怎樣
的人呢？「他是自高自大，一無所知，專好問難，爭辨言詞，從此就生出嫉妒、分爭、
毀謗、妄疑，並那壞了心術，失喪與理之人的爭競。他們以敬虔為得利的門路。」
在這裡有一件頂希奇的事，你若回頭去讀教會的歷史，你能看到，所有傳異端的人，
沒有一個肯像保羅那樣為著福音費財費力的。傳異端的人都是從異端裡面得利的。
他們是看擺了多少進去能夠拿多少出來。我們盼望沒有一個個傳福音的人想從誰身
上有所得。世界上沒有第二種事情被神定罪，更過於以敬虔為得利的門路。這一種的
賺錢，乃是最卑鄙的事，沒有第二種事比這一個更卑鄙。以敬虔為得利的門路，是
全世界最卑鄙的事。作工的人對於利，都必須洗得乾乾淨淨，才能作工。弟兄姊妹，
你要作工，就要在錢財上非常獨立，寧可餓死，不能盼望得利。每一個作工的人，
在這一件事上必須剛強。如果有任何人在這件事上叫你的道路不正直，你決不能給
他留餘地。我們要嚴格的跟從我們的主。弟兄姊妹，我們的衣服可以出賣，我們的東
西可以出賣，但是我們的道理和敬虔決不可以出賣。對於錢財，我們的心如果不是
死的，我們的態度如果不是獨立的，那我們還是不摸主的工作好。第六節說：「然
而敬虔加上知足的心便是大利了。」真實的利是在這裡：敬虔我就知足了，敬虔就
不要求甚麼了，敬虔就不盼望得甚麼了，敬虔就以我所有的為夠了。這是利，這是一
個大利。如果敬虔是一個手續叫我們得錢，這是最羞恥的事。敬度加上知足便是大
利。底下七至十節的話，特別是作工的人應當聽的：「因為我們沒有帶甚麼到世上
來，也不能帶甚麼去；只要有衣有食，就當知足。但那些想要發財的人，就陷在迷
惑，落在網羅和許多無知有害的私慾里，叫人沉在敗壞和滅亡中。貪財是萬惡之根；
有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」弟兄姊妹，我們不
應該以敬虔為得利的門路。我們對於錢的態度要完全獨立。如果在這一點上有難處
的話，我們還是有另外的職業更好。我們決不能落到一個地步，受錢財的帶領來說
話，受接財的帶領來作事。我們寧可帶著一個職業，好好的事奉神，那還是對的。
沒有一個人可以在錢財上馬虎，在錢財上羞辱主的名。每一個作工的人，在錢的事
情上必須乾淨。無論如何，總要從心中蒙拯救，總要絕對。因為在錢上不乾淨是在神
的話語裡定罪得最厲害的事。
猶太書十六節說：「這些人是私下議論，常發怒言的，隨從自己的情慾而行，口中
說誇大的話，為得便宜諂媚人。」有許多人口裡說誇大的話，說他有多少次禱告得
著答應，說他行過多少次驚人的神跡奇事，他說這些話實在是為著得便宜。有的人
為著要得便宜而諂媚人，就說許多人喜歡聽的話。我們必須對付謀利的存心，這一
點是作神工作的人的基本性格。誰在錢財的事情上一軟弱，就甚麼都軟弱。我們在錢
的事情上總應當硬，總應當強，不受彎曲的影響。我們是作主工作的人，對於錢的
事必須對付得乾淨。
主對錢的教導
第二，我們來看主耶穌怎樣訓練他的門徒。路加福音第九章記載主差遣十二個門徒
出去。第十章記載主差遣七十個人出去。在四福音中，只有路加記載主差遣七十個
人的事。當十二個門徒被差遣的時候，主對他們說：「行路的時候，不要帶拐杖和
口袋，不要帶食物和銀子，也不要帶兩件褂子。」（路九3）這裡有許多東西主叫他
們不要帶。等到七十個人出去的時候，主對他們說：「不要帶錢囊，不要帶口袋，不
要帶鞋。」（路十4）這裡有一點是和第九章所說的相同的，就是錢的問題。換句話
說，一個人要出去作工，錢的問題不存在。後來主問他們說：「我差你們出去的時
候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少甚麼沒有？」他們說：「沒有。」
（路廿二35）底下，主接著說：「但如今有錢囊的可以帶著，有口袋的也可以帶著，
沒有刀的要賣衣服買刀。」（36節）那是因為時代不同了，主耶穌已經被棄絕了。但
是在以色列人接受主的時候，可以不帶。現在的問題乃是說，一個作主工作的人，
一個被主差遣出去的人，對於錢囊是不注重的，他整個人是擺在信息里，不是擺在
錢囊里。我這個人出去，是為著見證拿撒勒人耶穌是神所立的主，我的態度是擺在
這個信息里，不是擺在錢囊里。換句話說，能夠出去作工的人，是對於錢的問題能
夠出來的人。如果我要為著主，走遍各鄉各城去傳天國的福音的話，我這個人就必須
不是像駱駝一樣。我不能自己作一個駱駝，穿不過針眼，進不去神的國，而站在外
面告訴人說，你們要努力進神的國。這是作不到的。
甚麼叫作「不帶」呢？意思就是說，福音的原則，與錢囊和兩件衣服的原則是不相
符的。人出去傳福音的時候，就顧不得這些。人出門的時候，錢袋要帶，好放錢，
拐杖要帶，好走路，衣服要帶兩件，好更換：這些都是需要的。在路加福音第二十
二章，主說你們可以帶。但是在第九章主差遣十二個門徒的時候，在第十章主差遣
七十個門徒的時候，為甚麼主說不要帶？他說不要帶是給我們看見說，傳福音的人根
本不以這些事為念。如果今天有差遣，我就出去；有兩套衣服我出去，只有一套衣
服也出去；有拐杖行，沒有拐杖也行；有錢行，沒有錢也行；有錢囊，帶錢行，沒
有錢囊，不帶錢也行。這樣才是傳福音。這是主差遣十二個使徒、七十個門徒出去
作工的時候給他們的訓練。弟兄姊妹，你要清楚這一個。如果一個人要傳福音，這
些事情根本不是問題，根本不成問題。這些事情在你身上如果是問題的話，那還是不
出去的好。我們要傳福音，衣服不成問題；我們要傳福音，錢囊不成問題；我們要
傳福音，拐杖不成問題。如果拐杖住你身上是問題的話，那你不能傳福音；如果幾
件衣服在你身上是問題的話，那你不能傳福音。福音的要求是要你絕對的注意福音。
福音的要求要你注意到一個地步，這些物質的東西都不成問題，只有福音在你的心
上是問題。出去的時候，有人接待行，沒有人接待也行，總是站在神面前作一個光榮
的，能夠作主見證的人。所以主說：「無論進那一家，先要說，願這一家平安。」
（路十5）這個樣子多好看。一個作工的人，是給平安的人。一個作工的人，要尊重
自己在神面前的地位。我們能夠作貧窮的人，但是我們不能作失去體統的人。沒有
一個作工的人可以錯誤到失去體統。如果到那裡，人不接受，那怎麼辦？主說：「凡
不接待你們的，你們離開那城的時候，要把腳上的塵土跺下去，見證他們的不是。」
（路九5）你看見神僕人們的體統嗎？他們不是給人趕出來，覺得難為情，怨嘆說：
「真是倒霉，走錯了人家；」他們乃是把腳上的塵土都跺下去，連那城裡的塵土都
不要。神的僕人有他的體統。神的僕人可以貧窮，神的僕人不能失去體統。這件事
情如果不弄好，神的工作不能作。一個作工的人要好好的在神面前辦交涉，必須把錢
的問題在神的面前辦交涉。不然的話，就不能作主的工，因為錢的問題是相當嚴重
的。
我們也可以從五千人、四千人吃飽的事上來看主耶穌如何訓練門徒。那一次，主耶
穌帶著門徒，在那裡親口講道給那麼多的人聽，照馬太福音所記的，除了婦女孩子，
約有五干人。天將晚的時候，門徒進前來說：「這是野地，時候已經過了，請叫眾
人散開，他們好往村子裡去，自己買吃的。」主耶穌對門徒說：「你們給他們吃吧。」
（太十四16）門徒們是巴不得主叫眾人散開，讓他們自己去買吃的。而主耶穌卻說：
「你們給他們吃吧。」有一個門徒一聽，他想不得了，就回答說：「就是二十兩銀子
的餅，叫他們各人吃一點，也是不夠的。」（約六7）他們就是住那裡算二十兩銀子。
主說：「你們有多少餅，可以去看看。」（可六38）等到他們把那五個餅兩條魚給
主之後，主就行神跡給這麼多的人都吃飽。弟兄姊妹，請你記得，凡是計算二十兩
銀子的人，不能作工，錢如果在你身上這麼大，你不能作主的工。主在那裡給他們
看見，每一個作主工作的人，是捨得給人的人。如果錢摸著你，你就要看上算不上算。
作工的人需要被拯救脫離錢的勢力，錢在作工的人身上不應該有勢力，不應該有能
力。主在那三年多的時間中，就是把他自己給了這十二個門徒，就是訓練十二個門
徒出來。主給他們看見，錢應當花的時候就得花。在神的工作中絕對不提上算不上
算。用商業的眼光來看神的工作，那完全是錯誤的。一直計算錢的人不是神的僕人，
乃是瑪門的僕人。所以我們要學習從錢里出來。