这一段是本书的枢纽。属灵经历的原则都在此。这一段是以后经历的一个画影。此后
所学的，并非新的功课，不过是一次过一次，学得更深而已。
本书属灵的经历，好像最平稳、最顺利的，都在这一段。头一次的奉献，头一次的
启示，好像都是最平稳、最顺利的。但是，这一次的奉献，这一次的启示，不一定
是牢牢可靠的，还必须经过火。这一段是属灵经历的一个画影，以后要一件一件的
试验，使它成为实在。第一次的经历并不彀深；第二次的经历才更进步、更牢靠。
但是，当人有第二次的经历时，好像并不及第一次那么甜。弄来弄去，还是从前所
经历过的。旗号还是爱。
这一段的经历，等于『灵性水流』所说的亮光道路，也等于『灵命四层』所说复兴
层的那一层。这也是我们个人的经历所能证实的。
壹 羡慕（一章二至三节）
二节：这里所追求的『亲嘴，』并不是父亲在我们的颈项上亲嘴。（路十五20。）
因为那个亲嘴，乃是表示赦免，一切属乎主的人，都已经得着了。这一本歌所注意
的，乃是信徒与主中间爱的关系；所以赦免乃是不言而喻的事实，因此就不题起这
个。这一本歌并不是告诉我们，一个人如何从作罪人的地位变成一个信徒；乃是告
诉我们，一个信徒如何从饥渴的地位到了满足的地位。我们必须紧记这个，才能知
道这一本歌为甚么是这样起头的。
第一个呼求，我们不知道是得了生命之后，过了多少时候才有的。但是我们知道，
这一个呼求，乃是一个得救的人，被圣灵唤醒之后，对主发生追求的意念的情形。
因为她满了饥渴的心的缘故，她口里就不知不觉的说，『愿他用口与我亲嘴。』她
并没有告诉人，这个『他』是谁。但是，在她的心目中，只有一个『他，』就是她
所追求的『他。』她已往和主的关系，不过是普通的，她觉得非常的不满足。她现
在盼望和主中间有更个人的来往。所以她羡慕他的『亲嘴，』就是爱的个人的表示。
没有一个人同时能和两个人亲嘴的，所以这是个人的表示。并且不是亲他的脸，像
犹大所作的；（太二六49；）不是亲他的脚，像那个女人所作的；（路七38，45；）
乃是『用口与我亲嘴，』这是个人爱的表示。现在普通的不能满足我的心了。我现
在要得着个人的，要得着别人所未得着的。一切进步的起点，都是因为有了这一个
要求在里面。灵性的造就，和饥渴的追求，是永远分不开的。一个信徒，如果在里
面还没有被圣灵造出一个这样的真实，这一种不满意普通情形而追求个人的爱的心
意，就永远不要想与主有亲密的经历。这一个追求，就是后来所有经历的根源。我
们如果没有这样饥渴的心，就底下所有的记载，不过都是有诗意的歌，并非是所罗
门的歌了。
为甚么我会有这一种的追求呢？乃是因为我得了异象。圣灵给我看见一个异象，乃
是普通人所没有看见的。我得了启示，知道『你的爱情比酒更美。』就是因为这个，
所以我羡慕他口的亲嘴。
真的，你的爱比酒更美。圣灵叫我看见，一切能叫人快乐的，能叫人陶醉的，能叫
人兴奋的，都不如你的爱。在日下的东西，人所以为可以为之倾倒的，都不如你的
爱。我看见了，我知道了。日下有甚么东西，能和你的爱相比呢？
三节：『你的膏油馨香。』你自己就是受膏者。神藉著圣灵涂抹了你，你从圣灵接
受了各种的膏油。所以不只神闻到你的馨香，我们也闻到你的馨香。这个并不是我
们从那里听见的，也不是我们在那里看见的，乃是我们在莫名其妙当中，感觉到你
馨香膏油的可爱。
『你的名如同倒出来的膏油。』同时，你有一个名字，那一个名字也吸引了我们。
我们从你的名想到神已经出来了。真的，膏油已经倒出来了！我们想到你已经死了！
真的，膏油已经倒出来了！哦，耶稣这名真是宝贵！但是，耶稣的名，谁能测量其
中的香味呢？
『所以众童女都爱你。』因著你自己（膏油），因著你的名（倒出来的膏油），所
以『众童女都爱你。』爱你的原因，是因著你自己；爱你的原因，也是因著你的名。
我们不能爱一个工作，我们也不能爱一种能力，我们只能爱一个有人格的人。我们
爱你。但是，我们之所以被吸引，乃是因著你的自己和你的名。虽然在这里的时候，
我们还未尽闻你的香味；但是，我们所闻到的，已经彀我们爱你了。主身位的启示，
不只是会叫人赞美，也是会叫人爱的。每一个对主的爱的起点，都是从看见主的身
位而来的。
『众童女，』就是『众隐藏者，』（诗八三3，）就是『众闺女』的意思。她们是这
个女子的同伴。她们也是一样贞洁的，也是一样追求主的。在属灵的道路上行走的，
实在并不只她一人，她不过是众童女中之一人而已。
贰追求（一章四节）
四节：『愿你吸引我，我们就快跑跟随你。』『跟随，』原文是『追随。』我们虽
然有了心愿，我们虽然乐意追求，但是我们不能不觉得追求能力的缺乏。追求的能
力，并不是圣灵赐我们一大股的能力，摆在我们里面，叫我们去追求；乃是主在外
面，用他自己的美丽和荣耀来吸引我们。吸引的能力，就是追求的能力。如果主真
的吸引我，就追求是何等的容易呢。
你若吸引我，『我们就快跑追随你。』（『追随，』是一直要的意思。）快跑追随
的能力，乃是主的吸引。我们必须学习知道，没有一个人能凭著自己来到主面前的。
当我们作罪人的时候，我们需要神的吸引，才会来就主。照样，我们作了信徒之后，
还是需要主的吸引，才会快跑来得着主。
在这里，我们也看见一个信徒和众信徒的关系。所吸引的是我，但是『快跑跟随你』
的是『我们。』被带领进入内室的是我，但是欢喜快乐的是『我们。』一个人若在
主面前蒙恩，别人就不能不受他的影响。
参 交通（一章四节）
四节：『王带我进了内室。』她的祷告发出之后，我们看见她就得着答应－『王带
我进了内室。』『内室』是『隐密处，』（诗九一1，）就是卧房。你若非与一个人
有相当的交情，你必定不会带他进入你的内室。所以王带领她进入内室，就是交通
的起点，也是启示的起点。在内室那里，她固然尝到她从前所没有尝到的交通；并
且在那里，她也看见她从前所没有看见的事实。
这里的『王』字，就是给我们看见，当我们还没有认识主作良人的时候，我们要先
认识他作我们的王。奉献的生活，永远是在情爱的生活之前的。满足的经历，永远
是在奉献的步骤之后的。在这里，我们看见是『王带我进了内室，』我们看见她已
经认识了她的王。现在王要将内室的经历给她。
她们现在仰著头，望着未来的前途。她们知道这一个前途，是无可限量的。内室的
经历一起头，就是爱的生活有满足的盼望了。因为她们知道神若动了工，神必定会
完工的。（腓一6。）所以她们说，『我们必因你欢喜快乐；我们要称赞你的爱情，
胜似称赞美酒。』这都是将来要有的话语。她们因为有了目前的经历，就充满了将
来的盼望。（称赞酒，可参阅箴言二十三章三十五节。）
『她们爱你是理所当然的，』宜作『她们在正直里爱你；』意即她们这一种的爱，
是从无亏的良心生出来的。（提前一5。）
肆内室的启示(一章五至七节)
五节：『耶路撒冷的众女儿阿(原文)，我虽然黑，却是秀美，如同基达的帐棚，好
像所罗门的幔子。』
『耶路撒冷的众女儿』是指那一类的人呢?这是一本诗，所以这里的耶路撒冷，并不
是地上的耶路撒冷，乃是天上的耶路撒冷。这众女儿既是在天上的耶路撒冷范围之
内的，就必是已经得救的人了。说她们是众女儿，可见她们是神所生的。不过她们
是不大追求，是冷冷淡淡、糊糊涂涂、随随便便的一班人而已。戴德生先生说，
『看她们是得救的，也不过是仅仅得救的人而已。』
『我虽然黑，却是秀美。』她在内室的结果，第一件就是看见自己是黑的。没有追
求，就没有看见的可能。她现在看见自己是如何的人了。这一个黑，也许是她头一
次的看见。这黑，不是变黑的，乃是本来的黑，是一切在亚当里的。但她同时也看
见在爱子里的蒙悦纳。所以她说，『我虽然黑，却是秀美。』这『秀美，』是指在
爱子里的蒙悦纳。
『如同基达的帐棚，好像所罗门的幔子。』『基达，』就是『暗室』的意思。如同
基达的帐棚，是说在外观是黑暗，是不好看的。『所罗门的幔子，』若是细麻布作
的，就是指基督的义。(启示录十九章八节所说的义，是圣徒因圣灵而有的义。但这
里是旧约，所以不能是指圣徒的义。)这幔子应是在圣殿里的。『好像所罗门的幔子，』
是说到里面的美，就是在神面前的美。
六节：『不要看我，因为我是黑的，因为那日头把我看黑了。我同母的弟兄向我发
怒；他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。』（达秘译本。）
『日头，』原文是一专门指件词。『看黑』的『黑』字，原文没有。她因神在内室
的光照，已经看见自己是黑的了，所以她不要人看她。这是她此时的心境。圣灵对
付人不彀深时，人还是喜欢在别人面前有所遮盖。及至被圣灵对付到更深的地步时，
就不再在人面前遮盖甚么了。那时，她显在人面前和显在神面前是一样的了。所以
她肯承认说，『因为我是黑的，因为那日头把我看了。』
『我同母的弟兄向我发怒。』所以不说『同父』而说『同母，』因这里的『母』是
指应许的原则，就是神恩典的原则说的。加拉太四章二十六至二十八节说，在上的
耶路撒冷是我们的母。我们是凭著应许作儿女，如同以撒一样。『同母的弟兄，』
就是一切凭神恩典的原则，作神儿女的人。
『弟兄』是客观方面的代表。这些同母的弟兄，是在道理方面很有力量的，是在客
观方面很刚强的，并且比较有点权柄的。她因爱神，因内室的管教，而有工作上的
改变，就引起同母的弟兄不只轻看她，而且是向她发怒了。
『他们曾使我看守葡萄园，我自己的葡萄园，却没有看守。』头一个葡萄园是多数
的，是人手所组织的。后一个葡萄园是单数的，是神自己所定规的。『他们曾使我
看守葡萄园，』是从前的工作。她有了神的光照，受了神的对付之后，就看见从前
工作的虚空－作了人所委托她作的，没有作神所定规要她作的。
七节：『爱』是动词。『牧羊』作『□养羊』更好。『蒙著脸』也可译作『流离失
所。』
她在内室已经看见外面工作的虚空了。她已经看见基督徒所需要的，并非工作，乃
是个人的粮食和安息了。因□养，是注重粮食；歇卧，是注重安息。她从今以后所
追求的，不是别的，乃是粮食和安息。这『安息』乃是完全的安息。因晌午是完全
的时候－义人的路越照越明，直到日午。（箴四18。）到正午是到一完全的地位。
太阳到了正午，就不会再大了。（主的受苦是从正午到申初的。主的受苦乃是一起
来的，是一起头就有那么多，不是逐渐加增的。）
『我何必在你同伴的羊群旁边，好像蒙著脸的人呢？』这『同伴』是主的『同伴。』
但羊群不是主的羊群，乃是主同伴的羊群。『蒙著脸』是『蒙羞。』她还是在羊群
之外，她不得不对主说，你为何不告诉我，在那里可寻得粮食，在那里可寻得安息
呢？我一直追求粮食和安息；东也未寻著，西也未寻著。我在你同伴的羊群旁边，
好像一个流离失所的人，被他们讥诮、批评！主阿，你为何不告诉我呢？
