三章六节至五章一节
壹 新造（三章六节至四章六节）
前一段是说，『领他入我母家，到怀我者的内室。』D在那里有很长的时候，表明这
地方必是主能安息的。虽然她的拉住有不好的成分在内，但这个地方还是主所能去
的。意思是一切都是出乎爱，一切都是出乎恩典。她在这里一次看见自己的虚空，
她也看见一切都是出乎神的爱，一切都是出乎神的恩典。谁能知道我们在神的爱和
恩典里所学的功课是多少呢？基督在神的爱和恩典中所教训我们学的功课，是无可
限量的。所以这女子，当她安静一时，和主同住在她的母家，『到怀我者的内室』
时，她必定是学会了，她必定看见了第二段所要学的功课。神因著自己的爱要给她
恩典，叫她有能力学会主在这里对她所要求的。我们知道，一个寻求主的人，像第
二段这种的经历是不只一次的，也许是不只几次的，乃是多次的。神的灵并不重复
的一直记载这种的经历。虽然重复的失败是不可免的，重复的对付也是不可免的；
但是，一切都是发自神的爱，一切都要藉著神的恩典－不管是失败，或是受对付。
在爱里总有计画，在恩典里总有扶助。所以我们的眼睛就不必看类似的经历，只要
看见她是住在神的爱中和住在神的恩典中，就彀了。因为神的爱并非是死的，神的
恩典乃是常常积极作工的。所以在底下一段，我们就立刻看见，她有了空前的进步。
她的生命和生活，比在第一段里，是显而易见的升高了一层。三章六至十一节，我
们并不知道开口说这些话的是谁。不是女子说的，也不是良人说的，乃是第三者说
的。在这里，圣灵是藉著一个旁观者的口，来显出他自己对于这女子的观察，来显
出这女子在经过前一段对付之后，并在她的母家从主所学习的，所多次学习的是甚
么。（三章四节这一段的时候，包含了她一段的历史，就是在母亲的家所安安静静
学习的经历。）
一完全的联合（三章六至十一节）
六节：（『那，』是女性的。）在此已经看见她渐渐的脱离旷野（流荡）的生活，
而进入完全的安息。旷野是流荡的地方。她现在是从旷野上来，渐渐的上来，一步
一步的脱离流荡的生活，来进入主的安息。在圣经中，旷野都是在南方靠近埃及的；
迦南是在北边。所以这里用『上来』的字眼。（从南方上来，离开了埃及。）在这
里不是一下的事，是一步一步的进步，一步一步的脱离飘流的生活，和一切出乎世
界的影响，而达到神所赐给信徒的产业。她在母亲的家里，已走了她旷野的路程。
（她在旷野的经历，都是在神的爱和神的恩典中度过的。）现在她要显出她属天的
生活来。
她像甚么呢？『形状如烟柱。』『烟柱』乃是火所发出的。（珥二30）『烟柱，』
是指圣灵的能力说的。（行传二章三至四节，圣灵降临是如此表显的。）烟，本来
是易散的；但她在这里如烟柱，可见是摇不动的。她从旷野上来，而烟竟如柱，这
是说她满了圣灵的能力。这是说在人虽是靠不住的，但是在此竟然成了柱子。『柱
子，』是稳妥的，是安定的。（启示录三章十二节：在神的殿中作柱子，就是表明
不出去了。）
『没药，』是指基督的受苦和基督的死说的。她如此薰自己，可见她在主观方面已
经有了十字架的经历。这就是她有腓立比三章十节的经历。
『薰，』先是吸收进去，然后把味道发出来。这是说，她先是在里面经历过，然后
又发出来。一面是披戴基督的香气，另一面又是发出基督的香气。
『乳香，』是注重在香气。（没药指死，就乳香当然是指复活说的。）乳香，是指
主的生活，更是特别指著主的那个祷告生活，就是基督的美德，就是神所看为馨香
的。顶希奇的，主是先活而后死；我们是先有主的死，而后有主在地上那样的生活。
（先没药，后乳香。）
『商人各样的香粉。』『商人，』在此是单数；和马太十三章四十四节连起来，是
指主耶稣说的。这是说她不只有没药，不只有乳香，并且有一切出乎主耶稣的，就
是他所能彀卖给她的。他是商人，不能白送，所以她是出了代价得来的。（马太十
三章四十四节是主买，这里是主卖。）她出了相当的代价，从主身上得着一切。
『香粉，』好像是补充没药和乳香的。
七至八节：七节的『轿，』可译作『卧榻。』八节的『惊慌，』当译作『警告。』
这个答案很希奇。六节的问，是问到女子如何；而这里的答，是答到王如何。
这『卧榻』是指甚么？是指所罗门的得胜说的。卧榻是夜间的东西，是黑暗掌权的
时候。黑暗掌权时，是不能安息的；但所罗门还能有他的卧榻。夜间并非无警告，
但是他还能有卧榻。所以这是说到他的得胜，说到他胜过黑暗的权势。
卧榻的周围，有六十个勇士，个个都拿著刀（原文无『手』字）。刀是在他们的腰
边，他们都是会打仗的，他们都是以色列中的勇士。合起来说只有一个意思，就是
所罗门的卧榻豫备好对付夜间的警告；就是任何的事情发生，他都有法子对付，他
都能控制。换一句话说，就是没有仇敌能摇动所罗门。在他的得胜的安息里，这些
勇士就是代表所罗门的能力；意即所罗门有能力来对付所有的仇敌。他还能有卧榻，
是显明他的得胜有余。问是问到女如何，答是答到所罗门如何，这就是表明女和所
罗门的联合。所罗门的，就是她的，这就是联合。这就是说，这个女子如何与基督
的得胜联合在一起，就是说到我们如何享受基督对于撒但的得胜。并且今天还有许
多的天使，是豫备好，在任何的时候，来为著基督的得胜争战。（得胜是有了，他
们是维持得胜。他已经作王了，现在是维持他的得胜。）
九至十节：这是答应的第二部分。（七节的『看哪』贯到九至十节。）卧榻，是他
夜间用的。华轿，是他白天用的。如果卧榻是说到他的安息，华轿就必定是说到他
的游行。如果卧榻是说到他的安居，华轿就必定是说到他的交通。如果卧榻是对于
仇敌的话，华轿就必定是对于朋友的。
我们所看见的是一乘轿，并不是一辆车。如果是车，就要用自己的轮子的能力；轿
是用人抬的。我们记得约柜的历史，约柜是不能用牛车拉的，是要用哥辖的子孙抬
的；意即基督在神儿女中的行动，是藉著属乎他的人把他抬出去的。
这个轿子是用利巴嫩木（当然是香柏木）作的。木是指人性。利巴嫩木是指有高贵
品格的人性。
『轿柱是用银作的。』这又是说到他的救赎。在客观方面，就是说藉著基督的救赎，
才能把他带到人面前去。在主观方面，就是十字架的作工，在我们里面作工到一个
地步，叫肉体没有存在的余地，我们才能显出基督来。
『轿底是用金作的。』就是说，一切都得出乎神的才可以。神圣的生命，就是我们
在重生时所得着的，就是我们与十字架完全联合的时候才完全得着的，乃是显出基
督独一无二的根据。在神的生命之外，我们没有别的地位。
『坐垫是紫色的。』因为他是王，他必须掌权。一切的政权，必须在他的肩头上。
他必须得着王的地位，坐在那里作王。
『其中所铺的乃耶路撒冷众女子的爱情。』是铺在脚底下的，就是铺在轿底上的。
意思就是众圣徒都是爱他的。
刚才的问题是问：『那从旷野上来的是谁呢？』但是答案又是说到『所罗门的轿』
如何如何。这又是说到信徒与主的联合。头一答是说到所罗门在仇敌面前的问题，
现在是说到所罗门在朋友面前的问题。刚才是说到所罗门的能力，现在是说到所罗
门的荣耀。前一段是给我们看见说，所罗门的能力就是女子的能力；现在的一段给
我们看见说，所罗门的荣耀就是女子的荣耀。
华轿、柱子、轿底、垫子、爱情都是所罗门的；但是也都是她的。不只如此，连其
中的所罗门也是她的。这些不只就是她的，并且就是她。所以说，现在是个大联合。
所以这两句话给我们看见说，这女子与所罗门是如何完全合而为一了。因此，问的
时候是问到女如何，答的时候却答到王如何。
到三章十一节，才发生了正当的爱的关系。起先不过是朋友，现在是订婚了。三章
十一节的『婚筵，』亦可以译作『订婚。』
『锡安的众女子，』也许就是代表得胜者。她们能在别人的经历上表同情。这里的
『冠冕，』并不是荣耀的冠冕，也不是千年国度里的冠冕。这冠冕并不是代表权柄
（作王）。这冠冕是所廾旁谛矶喙诿嶂校哪盖子旨由先サ囊欢ァＵ夤诿崾?
为著他的婚姻而给他的，乃是能叫他心中喜乐的。新约里的两种冠冕：（一）是代
表荣耀权柄的；（二）是代表喜乐的。（帖前二19。）所罗门在这里的冠冕，是第
二种喜乐的冠冕。所以这里的冠冕是代表他所要娶的人。王得着这个女子，好像多
得着一顶冠冕，能叫他的心得着喜乐。意即从今以后，他看这女子像他顶宝贝的冠
冕一样，好像他藉著她有所夸耀，好像她能加给他荣光。
这『母亲，』有顶多不同的解释，但是很难得着一个满意的。理由都是有的，但与
属灵的路线连不起来。以个人的看法，比较起来，好像是指著人类说的。因主耶稣
的父是神，他的肉身的母是人。好像主耶稣从人中间能得着一个人满足他的心。
乃是从这里起头，这女子和王有婚姻上的关系。所以，婚姻上的爱情和喜乐，是在
有了完全联合之后才有的。圣经上给我们看见，与主婚姻上的享受，是与主有了经
历上的联合之后的一个结局。
第三者所说的，是到此为止。
二 新造的美丽（四章一至五节）
因著已往有这么多经历的缘故，所以王重说以前所说过的一句话：『看哪，你是美
丽的！我的爱友！看哪，你是美丽的！』（另译。）现在王可以很放心的对她说这
一句话，因为她有以前这一种的经历。就是因为她有三章六至十一节的经历的缘故，
她与王有完全联合的缘故，她不会将赞美留下为自己用，所以他现在可以很稳当的
赞美她。
王在这一段所有赞美的话，共有七样。这些赞美的话，表明人与主有了完全联合之
后，明白了甚么是十字架，甚么是复活之后，她在外表上所要有的表显。换一句话
说，这些赞美的话，就是说一个在基督里的新造，到底是如何的。
１鸽子眼－表明属灵的眼光
人第一件事，在属灵的进步上所有的，就是属灵的眼光，就是能看见属灵的事。鸽
子眼是专一的，同时也有属灵的意见，因圣灵如鸽子一般。眼睛一纯一，就有属灵
的眼光。但是，我们有一个顶大的危险，就是我们属灵的眼光并没有帕子。帕子是
用以遮蔽的。『在帕子内，』意即你有属灵的眼光，你能看见属灵的事，但并不叫
别人都看见你所有的。我也许有鸽子眼，但是缺乏帕子。（顶容易把所见的都轻易
说出来。）还有一件事要注意的，就是在帕子内的眼睛，不是普通的人所能看得出
的。意即你的眼睛向着世界是遮蔽的，他们并不知道你有属灵的眼光，他们看你也
和普通的人一样。信徒的愚昧和错误，就是将他藉著圣灵所看见的东西，随便的告
诉世人知道。我们若没有属灵的眼光，我们就该知道说，我们所认识圣灵的能力和
工作，必定很少。如果我们所得的圣灵越多，我们所得的鸽子眼睛也必定多。断然
不能鸽子的本身和你一点关系都没有，而你能有鸽子的眼睛的。所以真实的亮光，
都是从跟从圣灵而来的。但是多少时候，这亮光该在世人的面前遮蔽起来。这就是
主说到这个女子的美丽的第一点。我想我们很少注意，属灵的眼光都是为著基督的
喜乐的。连我们属灵的眼光，都是他所称羡的。
２ 头发－表明奉献与顺服
头发在圣经中所题起的，只有一点点。在参孙的身上，头发是他的奉献，意即他把
他所有的一切留著给神用。所以，他就有了能力。（士十六17。）我们在神面前的
奉献，就是我们在人中间的能力。我们在神面前奉献有多少、多完全、多清洁，就
我们在人中间所显的能力也要有多少。分别为圣的奉献，就是一切能力的根源。头
发，在圣经中，还有一面的意思，就是为著遮蔽自己。女人的头发、拿细耳人的头
发，都有这个意思。意即站在一个顺从的地位，学习如何把人的、天然的、肉体的
隐藏了，而让神彰显出来。
『如同山羊群，卧在基列山旁。』山羊是白色的居多。基列山旁，是山羊多的地方，
是草顶多的地方。（耶五十19，弥七14。）山羊，在圣经中，特别是用作赎罪祭的。
她的头发像一群山羊那么多，在基列山旁那里。这是表号。意即她吃饱了，是豫备
献祭的。你的奉献和顺服在甚么地方显出呢？就是你得着神的□养，得着神的粮食，
都是为著奉献，这个就是我们的能力，这个就是我们的顺服。
３ 牙齿－表明接受的能力
牙齿，是用以咀嚼粮食的工具。这里并不是粮食的问题，乃是接受粮食的问题。神
在圣经中曾给我们看见，他曾给我们豫备了许多不同的粮食。在这里，是给我们看
见接受这些粮食的能力是如何。这里所说接受的能力，并非指婴孩说的，乃是指长
大的人说，因为惟有长大的人才有牙齿，这是寓意方面的。
『你的牙齿，如剪过毛的一群羊，洗净上来，个个都有双生，没有一只丧掉子的。』
（另译。）为甚么说是羊群呢？必须是羊群才吃草。因为在你里头有了一个东西是
属乎基督的，有了这个东西，才能接受神的粮食。必须里头有了一个东西是与基督
相同的，才能接受那些出乎基督的东西。
『羊毛，』在圣经中，是指属肉体的生命，或者属肉体的热心说的。所以祭司入至
圣所不能穿羊毛衣服。（结四四17。）所以圣经里指著基督藉圣灵所给我们的义，
乃是用白细麻布作表号。因为圣徒已经被十字架除去了他属天然的生命，所以说她
的牙齿如剪过毛的一个羊群。意即她接受的能力，不是受天然的能力的鼓励。所以，
我们在主面前的追求，接受主的恩典，查读圣经，都不可凭著血气的热心。用自己
的努力，随著自己的时候，这个就不是主所称赞的牙齿。
新剪过毛而又是洗净的羊，是非常之洁白整齐的。这里的洗净，意即她追求的目的
是为著洗净。
『个个都有双生，没有一只丧掉子的。』意即是整齐的。意即接受的能力是一律的；
不是在有的事上能接受，在有的事上不能接受；不是在属灵的事上有信心，在物质
的事上没有信心。如果在有的事上不能接受，在物质的事上不能相信，这就不是双
生的，是丧掉子的了。双生，不丧掉子，就是完全的接受。天然的牙齿总是一对一
对的。她的牙齿个个都是双生的，就是说她接受的能力没有一点参差不齐的。
4 唇－是发表的意思
如果牙齿是为著接受的，就嘴唇必定是为著发表的。如果牙齿是为著粮食的，就嘴
唇必定是发表已经消化的。在新造里，主不只注意到我们的眼光、奉献、接受，主
也注意到我们的话语。
『朱红线』有两个说法：（一）指救赎说的：（书二21；）（二）指权柄说的。
（太二七28～29。）一面是嘴唇得了洁净的记号；（赛六6～7；）另一面就是一切
的发表都得在王的权柄底下，就是嘴唇受王权柄的管理，不像诗篇十二篇四节所说，
『我们必能以舌头得胜；我们的嘴唇是我们自己的；谁能作我们的主呢？』必须是
经过救赎的嘴唇，把自已服在主的权柄之下，不随自己的意思说，才能有秀美的话
语。（四章三节第二句的『嘴，』原文是『话。』牙齿是摆在嘴唇之前，吃进去的
如果不对，就说出来的也必定不对。）
5两太阳－是外表的美丽
『两太阳』亦可译作『两腮。』两腮是显出人美的地方。所有我们向外的表现，
（即喜怒哀乐等，）都是从腮表明出来的。
『在帕子内如同一块石榴。』这石榴不是一个整的，乃是已经开的。石榴，在圣经
中，意即充满生命的。因为它的子最多，每一粒子都充满甜汁和红色，是又甜又美
的。意即信徒这些外表的美丽，是从他充满了主的生命而来的。但一切都得从世界
的眼睛遮蔽起来，这是在帕子内的意思。换一句话说，能知道我们的美丽的，惟独
是主。虽然在教外该有好名声，光该照在人中间，但是，这不是为著彰显。我们彰
显的地方，只有在主面前。在幔子里，关上门，这永远是信徒生活的原则。
6 颈项－表明意志的降服
颈项是代表人的意志。人太随己意而行、太硬、太骄傲时，圣经就说是『强项。』
（赛三16，另译。）所以这里的颈项，就是人在神面前意志的降服。主看人意志的
降服，是人身上顶美丽的地方。在此用两句话来表明人降服的意志是如何。第一句
话是说，『你的颈项好像高台。』高台，第一个意思，就是不是驼背。颈项不直的
人，就是驼背。在圣经中，驼背的人是受撒但压制、眼看地下的人。（路十三11，
16。）颈项像高台，意即她已得了释攸，没有撒但的捆绑，没有爱世界的心。高台，
第二个意思，就是坚固的意思。意即她的意志已经被神带到了一个坚固的地步，而
不爱世界，而不受撒但的影响了。第二句话是说，『好像大卫的高台。』这高台不
是普通的高台，乃像大卫的高台。意即这高台是为著大卫的。所以在这里，除了坚
固和释放之外，还有这女子的意志被带领到一个地步，就是完全顺服大卫。她的坚
固，就是在乎她的顺服基督；她的释放，也是在乎她的顺服基督。我们都知道意志
被基督掳去的要紧。
这高台是为著甚么用处呢？是为著收藏军器的。意即所有属灵争战的地方，都是为
著争夺意志的。里面所收藏的军器，就是基督得胜的方面，为著保守信徒的意志，
免得被仇敌夺去。但是，这里的军器，并非注意攻击的，乃是为著防守的。所以你
看见所题起的，乃是盾牌和藤牌。我们知道盾牌和藤牌，都是为著保护的。『一千』
告诉我们说，是彀多的。『勇士』告欣我们说，是彀强的。所以总意乃是：为著大
卫的旨意，她是肯完全降服的。她对于遵行大卫的旨意，是坚固像高台一样。她是
严密的布防，不让仇敌夺去她这种降服的意志。
7 两乳－表明我们情感的地方
『两乳』亦可译作『两胸。』在我们圣洁的情感里，最紧要的就是我们的信心和爱
心。我们就是藉著这个来搂抱我们的主。我们也是在这里觉得主的亲近。我们也是
在这里让他亲近我们。信和爱是我们与主联合的、独一的、二而一的方法。（是信
和爱合起来，所以两胸长在一个人的身上。）
『小鹿，』是畏怯的、怕羞的、容易受惊的、感觉敏捷的。这个就是我们为主所保
守的圣洁情感。这不是公开的，乃是充满感觉的，是我们要小心看守而不可随便对
付的。我们如果稍微大意，就很容易失去。
是甚么样的小鹿呢？是『一只母鹿双生的。』（原文。）意即这一对小鹿，是一母
所生，是同样大小的。意即信和爱要同样的生长。没有一个人得主称赞他是美丽的，
而他是信大爱小，或者是爱大信小的。如果这样，主就不说他是美丽的。所以在新
约中，我们看见这两样是同时并重的。（加五6，提前一5，14，门5。）在属灵的实
际方面，没有爱大信小，或者信大爱小的可能。大就都大，小就都小，有就都有，
无就都无，因为是两胸，是一对小鹿，是一母双生的。
两只小鹿是在『百合花中吃，』（原文只有『吃』字，没有『草』字，）意即信和
爱得着□养，能彀长大，乃是在一个和她自己从神那里所得的生命性质相合的环境
里。『百合花，』意即神所给她的看顾、应许、清洁；意即信和爱要在这一种的环
境里，才能得着□养。百合花在荆棘中是可以的，但是信和爱是不能在世界里（在
荆棘里）发芽的。『百合花，』意即属天的境界。信和爱是活在属天的境界里的。
『百合花，』是神所给的清洁，意即一个无亏的良心。良心一有亏，信和爱就漏掉
了。信和爱只能在清洁的良心里生长。在『百合花中吃，』意即在主所□养的地方。
（歌二16。）信和爱要长大，就得在主所□养的地方。
三女子更深的追求（四章六节）
三章六至十一节，给我们看见她和主的联合。四章一至五节，给我们看见联合所产
生的－叫主得着满意了，叫主能看她是美丽的。在第一大段里，（一章二节至二章
七节，）多是女赞美王；王对於女的赞美是非常简单的。在第一大段里，讲到自己
顶多的也是女。当一个人在主面前还没有深的经历以先，还没有深受主的对付以先，
她是常常喜欢谈到自己的经历－自己灵性上的情形，自己的进步，和自已的得着。
同时，她也喜欢谈到她和主中间的交通－主的爱、主的应许、和主怎样听她的祷告。
她顶喜欢题到自己并她和主中间的事。她并不必有三层天的经历，但是她总不能等
到十四年后再说。她没有经过主的对付，所以她的言语显出她自己的浅薄来。乃是
等她经过了旷野出来之后，我们就看见她不大说话了。所以三章六至十一节是第三
者说的，而四章一至五节是王说的。
至于她的经历和她与王中间的关系，她现在已经有彀大的度量，可以不题到这些。
她不只不说，她并且也能听。实在说，也只有不说的人才能听。她经过了十字架；
现在她藉著圣灵知道如何管住自己和自己一切的感觉，所以她能不说。但是，也就
是十字架和圣灵里的自约，能听主的赞美而不受激动，能听主的赞美而不骄傲，反
而引起她自己软弱的感觉，反而叫她觉得十字架更深的工作是不可少的。这一个与
从前有何等的不同呢！所以我们看见，在第三者述说她的经历之后，她并没有补说
他们所未题起的经历。在王的赞美之后，她也没有故意的谦卑，用话语显出她的良
善来。她不过很安静的说一句很短的话。
『我要往没药山，和乳香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候。』（原文。）从她
简短的话语里，我们看见她感觉到目前的情形和将来的需要。她说，『等到天亮，
黑影飞去的时候。』她感觉到她自己还没有到完全的地步。她觉得她的天还未亮，
她觉得她还是住在黑影里面。她并没有因为受了赞美，就忘记她自己的情形。难道
她和主的合一，不是真实的么？难道她的生活不是美丽的么？圣灵的看法和基督的
赞美，叫我们知道，她在神面前已经到了很高深的地步了。她和主并没有间隔；主
也没有寻出她的不完全。但是，这是主的那一方面。所以有经历的人都知道，一个
长进完全的信徒，可以在主的面前，没有一点的黑影，并且全身都沐浴在主的晨光
中；但是在他自己里面，却不能不觉得黑影还在那里，早晨还未来到。越光明的人，
就越看见甚么是黑暗。越完全的人，就越要觉得不完全。越行走在神光中的，越觉
得需要他儿子耶稣的血洗净我们一切的罪。她虽然受了主的赞美，她却不能不觉得
她属灵生活的天还没有亮，她的黑影还没有飞去，好像她今天和她从前在旷野飘流
时，并没有分别。
现在怎么办呢？在天还没有亮之前，在黑影还没有飞去之前，我还要往没药山和乳
香冈去，直等到天亮，黑影飞去的时候为止。不到天亮、黑影飞去的时候，就不肯
离开这地方。
信徒在经历上的天亮，和黑影完全飞去的时候，还得要等到主再来才有。现在她惟
一的救法，就是在没药山和乳香冈。她的意思就是：主虽然赞美我，圣灵虽然承认
我和主的完全合一，但是我还觉得自己的软弱、败坏、诡诈、和无用。在完全还没
有来临之先，我是照旧的要走在十字架的路上，并支取主属灵的生命。当我脱离旷
野的时候，我是用没药薰我自己，现在我要往没药山去了。以前我是用乳香薰我自
己的，现在我要往乳香冈去。如果没药和乳香薰了我，会叫我和主有更完全的联合，
会叫主看我为美丽的；就我从今以后，要往没药山去，要住到乳香冈去。如果十字
架的受死和受苦，会叫我脱离旷野的生活；就从今以后，我与十字架要有更深的联
合。我愿意受更大的苦，也肯经历更深的死，一直等到我的晨光发现。如果我靠著
主的生命活著，会叫我一步一步的上来；就从今以后，我愿完全拒绝我自己的生命，
完全靠主的生命，一直等到主在我身上看见，没有一点是出乎旧造的。
如果我将从前的经历，和我从今以后所要有的经历来比较，就从前所有的没药和乳
香，还不过是点滴的薰人的香料。从今以后，没药和乳香要如山如冈一样。从今以
后，我的高超、我的能力和远大的眼光、我和神的更亲近、我的更远离世界，（山、
冈，有高超之意，）都得藉著主的死和主的复活。
