序言

我們的前輩看見宗派不合聖經，就本著聖經教導脫離宗派，這是「主恢復」的聖徒耳熟能詳的歷史。但怎樣就是脫離宗派？脫離宗派之後如何對待在宗派里的聖徒？今後如何往前？這種種的細節我們並不清楚。李淵如姊妹對這些問題在早期的基督徒報里都有詳細的論述，讀完之後便可以理解為何李常受弟兄說要深切的悔改，的確「主恢復」的教導與先輩們的初衷相距太遠了。

本系列信息也對那些想要脫離宗派的人提供了一線曙光。同時也間接回應接納與被接納專題。

「宗派」是「教會」麼？我們查考教會的本義，在原文是「召出來的」意思，是從眾人中召出來的一班人。「有兩三個人歸於（「奉」字在原文是「歸」的意思）我的名聚會，那裡就有我在他們中間。」（太十八20）這就是主的教會，並不是某種宗派。信徒受浸後，不是歸於那個宗派。按馬太福音第二十八章十九節：「給他們施洗，歸於父子聖靈的名。」（小字）有人把哥林多前書第十章二節：「都在雲裏海里受洗歸了摩西」的話來問難，我曾問到一個信徒，他的解釋是：「這是指著順服了摩西的教訓，並非說歸於摩西的名下。」我也問過提摩太前書第三章六節：「初入教的……」一語，據懂原文的信徒，答覆我說：「當譯作『初悔改』的。」

按著經訓，我們找不出分宗派的理由，我們就不當歸於甚麼宗派。宗派的錯誤，不但是不合聖經，而且是演成了不少罪惡：讀過教會歷史的人，都知道羅馬教的罪惡，是分階級、爭權利、重組織、講外禮。試問現在的各宗派，能不能完全脫離這些？所謂協和的總幹事，不也漸近於教皇的變相麼？雖然不是那麼專制，但是層層議會，小通過，大通過，總通過，發號施令的光景如何呢？不經過許多人定續而作工的，在宗派就視為不合法，這又是甚麼理由呢？把基督的肢體，分門別類的分些聖品階級，那麼彼得前書第二章九節的話，又怎麼解釋呢？希伯來書第十章十九節的話，不是每一個信徒的特權麼？ 不但一個宗派與另一個宗派分界限，即同一宗派的，因區域不同的緣故，還要分些甚麼你我。若是甲會堂的信徒，到了乙會堂，甲就有些不滿意了。甲會堂的光景比乙會堂發達些，乙就要嫉妒了。那一個宗派里出了幾個屬靈的偉大人物，得了多少人入教，似乎這個宗派特別的有榮譽。雖然口裡說歸榮耀於主，其實多處是求人的榮耀。

雖然不少的屬靈信徒，是高舉真理；然而在宗派的範圍之下，解決一事時，總以「眾人的意見」為前題。多數的就通過，大勢所趨，無論如何，這不是老底嘉的光景麼？我不少次聽見信徒說：「現在的教會，是到老底嘉時代了。」或說：「老底嘉的教會，是指著這一個時代說的。」說這話的人，就應當從老底嘉裡面出來。是的，不出來！這是捨不得眾人的意見！現在我恭敬地、迫切地說：如果我們承認宗派是不合聖經的，如果我們是願意順服聖經的，我們就應當離宗派。

離宗派並非是不和睦的事。我們不信宗派是當有的，所以就離開。並不是要與宗派里任何人傷情感、斷往來。—除了擘餅事上有分別外—我們仍當在基督里敬愛那引導我們的，敬愛每一個弟兄和姊妹。我們是脫離宗派，不是離開人。我從心裡說真話，我雖然脫離某宗派，我對那宗派的牧師，卻是十分的敬愛。他也真配受敬愛！我常說：我不是聽他甚麼道理受感動，我一見他的聲音笑貌就足了。他對於我，也並未因我離宗派而生隔膜，每次見面，仍是慈父的面容似的。我的朋友，雖然有在這一點不能同意的，而我們的情誼，並不減於昔。

離宗派並非是破壞教會。我們不是要揭宗派的長短，使多人離開教會；我們乃是要離開宗派，完全歸於基督名下。離宗派並不是停頓工作。 因信徒作工，是因主的揀選、主愛的激勵。就我所知道那些離了宗派的弟兄姊妹—中外都有—他們是何等忠心的作工。離宗派並不致無人真栽培引導的責任。因為離宗派的信徒，必定有馬太福音第十八章二十節的聚會，按著哥林多前書第十四章二十六節至三十四節禮拜神。不請人作主席，不自定秩序，自然主所引導的人要作牧養的工。

離宗派並不致敗壞信仰。同一宗派的信徒，他的信仰，未必盡同，近來更是如此。離宗派的信徒，解經的見地，雖未必盡同，基本的信仰，卻無不同的。若是離宗派，甚至連主耶穌是神，是童貞女所生，以及代死復活等要道都不信的，這等人算是離了主。真要知道人的信仰，就是要實在問那個人，觀察那個人，宗派不能作代表的。中國信徒也是如此，因為他們從起頭就不知道本宗派信仰些甚麼，只隨著首領的引導罷了。這是我自己可以作見證的。我深信我們傳福音的，是當以真理為根基，不當傳宗派的道理，以致多少信徒，不被真理化，而成宗派化了。這是何等的可惜！

離宗派並非自命聖潔。「我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裡了。」（約壹一8）除了因主的恩典而成聖潔以外，我們不敢自命聖潔。離宗派並不是離聖徒；我們也不是聖潔派（就我所知道的而言）。

離宗派並非屬靈的驕傲。離宗派的信徒，並不是說自己的靈性比別人強，所以要離宗派自成一派。乃是離宗派後，就不再有宗派的名稱。雖然不免有人加之以名，在離宗派的信徒，自己總不承認的。協和會，並不是離宗派；各宗派的名稱規律仍然存在，這是事實。自立會，並不是離宗派；因為他們仍有他們的名稱。而且這名稱，實在是離經的。不承認有宗派，就是應當離宗派。 屬靈上的離宗派固然是好，然而在名義上不脫離，終是不合法的。比方合股開公司，無論你問與不問，在法律上，你的名是有效力的、是有關係的。你明明知道你的名屬於某宗派，在形式上未脫離之先，你總不能說你是無宗派的。

離宗派的信徒，總不應當另有宗派的組織。因為離宗派的理由，是因宗派不合聖經；並非因宗派內容的腐敗。況且每一宗派里都有他的優點，也有屬靈的領袖、也有得救的信徒。不能說離了宗派的信徒，比別的信徒靈性特別好，沒有一個軟弱的。離宗派而仍成宗派，怎樣說得過去呢？

有的信徒想：離宗派以後，就不免關了自己工作的門。我說：這是理想的過慮。沒有得救的人多呢，誰能攔阻人傳福音？如果你是滿有聖靈的，忠心主工的，而宗派的人拒絕你，這正可表明宗派的人，是愛宗派阿！自然離了宗派，就有許多宗派的權利你不能享受。但是，你是愛真理呢？還是愛權利？在許多的事上有忠心，主就派你管許多事（太二十六26）。我們要羨慕在小事上忠心！

親愛的基督徒阿！若你是個能讀經的，請你查考這宗派的真理是否合乎聖經？縱使你不能讀經，你當能屈膝祈禱，求主指示你。若是你抱著成見，或因顧慮太多，不肯查考；或者查考了，不肯順服，我還能說甚麼呢！ 十字架的窄路，是被人譏誚的、是招人評議的。然而主已經走過了、已經得勝了、已經夸勝了！基督徒阿！我們願意跟從麼？ 「所以耶穌要用自己的血叫百姓成聖，也就在城門外受苦。這樣，我們也當出到營外就了祂去，忍受祂所受的凌辱。」（來十三12-13）
三、離了宗派以後

一年余經過的寫實 離宗派這個問題，是許多基督徒莫明其妙的（因受宗派教育，已成了慣性）。是多少宗派家所顧忌非議的；是一般屬靈前輩所代為憂愁的；是一些無成見，不明白為甚麼有這些宗派的基督徒所追求的。感謝父神！現在有好些基督徒被這個問題—離宗派—喚醒了，也有好些基督徒是決定離宗派了！但緊接的又發生了一個問題—離了宗派以後該怎樣呢？我對於發這樣問題的，又是欣慰、又是戰慄！

數月以來，我目睹耳聞多處有組織教會機關的際遇；以及許多信徒，許多傳道人的言行；我心傷、我嘆息、我更省悟！離了宗派以後該怎樣呢？有的信徒寫信來問，有的信徒當面談及。這問題來回於心，誠然不止一朝一夕阿！答覆這個問題，不是個人可以建議的，不是一小群可以立些規條以示人的；因為如此行，就難免以理論規條為中心，就難免成為一個新的宗派，或無宗派的宗派。若是離了宗派的弟兄或姊妹，不注意到這一點，那前途的黑暗、敗壞、分爭、疑評等，都要臨到我們了。那是何等可悲的事呢！這是我對於離宗派的弟兄姊妹，一個最先的警告。

聖經的教訓，是一切行事的準則。在聖經以外的任何規條儀文，都是我們所當反對的。我們若離開聖經而各行其道，那真是冒險走歧途了。本報第十七期的《直道特刊》，第十二期的「在別迦摩的教會」轉化我的思想不少。若每一讀者能從頭至尾的看過了，再加以慎思明辨，必定引起我們對聖經里有更深的探索。

此時，聖經里也必定湧現許多是指教我們離了宗派以後所當知所當行的。若我們不給聖靈引導指教的機會，徒然仰望人的教訓；灰心、失敗，就在前面等候我們。離了宗派以後，有多少的危機暗礁，一觸即為所害；我們要避免它，我們就要用神的話語，作為我們的探險燈。在這一年多，神所教訓我的，及環境中的鍛鏈是這樣：

1.不要忘了「我們這許多人，在基督里成為一身，互相聯絡作肢體。」（羅十二5） 離了宗派以後，誤會、疑評、責問、譏笑等，紛至沓來。若不忍耐，我們就最易負氣，最逞辭鋒。離了宗派的人，是該這樣的麼？好幾次，我在這點上失敗，我的愧疚是不可形容！我們離宗派，並非是因宗派里的信徒不比我強—真有許多可敬可愛的神的兒女—乃是因聖經教訓不當有宗派，我們才離的。分別既在此，所以我們對任何有生命的信徒，我們的目的，總是要互相聯絡作肢體。對方的議論拒絕，我們都要淡漠地放下它。 當我受人評議最甚時，我得了一個信徒的勉勵是：表面上不失感情易，裡面的愛心沒有「罅隙」不易。人若要遵行神的旨意，總要願意「一人」遵行。若要他拉同往迦南時，終要停止在哈蘭。一個十字架，只釘一個基督。我們的工作起始時，我們真要對神說：「我們是以你的全教會為目的，並非要建造我們的小團體。忍耐乃是神的性情，天堂里是沒有鐘的。」這幾句零落的話語，很叫我明白自己的弱點了。所以我當持守這種態度：「當尊重別人的信仰，當讓別人的言論自由；由不必怪人，不必辯論；惟當一種教訓，是我的良心所不能信服時，就求他們諒解我的不跟從而已。」

本報的編者，引奧古斯丁的話說：「在首要的事上，同心；在次要的事上，自由；在一切的事上，相愛。」這分量，柔細的態度，豈不是我們所當學習的麼？

2. 應當「歸於主的名」（太十八20） 離了宗派以後，仍是要祈禱、查經、作工的。個人單獨的行動，自然不發生組織的問題，但是，肢體總是要互相聯絡的。有了二個人以上在一起，該怎樣呢？在此，我們要特別分辨肢體的關係，與組織團體的不同。現在，看它們的比較：

肢體的關係（就著聖經說）
名稱—沒有。
元首—是基督（弗四15）。
聯絡—藉著基督（弗四16）。
工作—百節各按各職，照著各體的功用，彼此相助（弗四16）。
離合—目的是藉著基督成為一身，合而不可分離的（羅十二5）。

團體的組織（就著已有事實說）
名稱—總要議出一個的。
元首—從眾人中推舉或選舉的一位。
聯絡—藉著信條或教義（總有章程或規條的）。
工作—經過會議的支配，或多數表決的支配，然後分途作工。
離合—信仰意見相同時就合；不同時，就貌合神離，或終至分裂。

前面是略舉最顯著的幾點。但有組織的團體中，並不是沒有肢體的關係，不過總脫離不了「組織法」的範圍。這樣，豈不是宗派的變相麼？要不落在「組織」的勢力圈裡，就是時時刻刻的記得，並且要實行，我只當「歸於主的名下」。在一起祈禱就祈禱、在一起查經就查經、聚會就聚會、傳道就傳道。總不可在「主的名」以外，因著一種特別的注重、特別的性質，就設立一個「名」以號召以聯絡。

信徒既當按著各人的恩賜服事神，為甚麼必定要有委辦呢？甚麼評議部、執行部，都不當在屬靈的工作中有地位。甚麼會長哪、董事哪、執行委員哪，我從前都曾有分，好像那些是我的資格；現在，我若這樣行，我就承認是得罪主。信心的眼光，是要直達到寶座那裡，靈里的安靜是忍耐地等候神的引導。

形式上的教會，主已經厭棄（指著設立監督、長老等問題），這本報的《默想啟示錄》及《直道特刊》有不少的證據，我們可以參考。我個人從聖經所覺悟的是：「主總是要完全無缺的。主總不肯將錯就錯的。在神的規律中，攙雜了人的方法時，神定規破壞。」形式的教會，把許多恩賜當了地位，把有的地位，當了權勢階級，又何必希奇主的厭棄呢。

在我未離宗派以前，我總是顧慮：不應當有宗派是對的，但沒有團體的組織，豈不感許多的困難麼？及至離了宗派以後，卻沒有我所視為困難的那些難，並已越發明白一有了組織，就變成機械的了。因為神的恩賜，並不因沒有組織而停止。有牧師恩賜的，我得了他的牧養；有教師恩賜的，我得了他的教訓；有傳道恩賜的，我因他受了感動；至有其他的恩賜，都使我得了幫助。反過來說：仍舊有人牧養、教訓、拯救、幫助人。必定有人問，聚會傳道，總要有個地方、總要有些費用，誰主持這些事呢？就著我的經歷，這一年多，總未停止聚會。有時是在信徒寄居的地方、有時是租的房子，從未募過捐。我與好幾位信徒，都是這樣信：「若是要作一件關於教會的事，必定個人從主接受了託付，甘願負責，也是得了肢體的相助才可以，若是個人只鑒到一種需要，提議一件事，自己並不能負責，只取會議形式而決定、而執行，這仍是容易成為『組織』的團體的。然而費用，除了向神的奉獻、愛心的顧念以外，誰也不負誰日常生活的責任。當用的費，總是仰望主的賜給。若沒有這信心，就寧可不用甚麼費用。」我們真實明白了肢體的關係，就自然不會「孤行己意」或是趨向組織。

在形式上，我們注意「歸於主的名下」在無意中、在無形中，我們仍是「會歸於主名以外的名」。一個非常屬靈的神的兒女，一個有恩賜的神的兒女，一篇的講章、一段的言論，都能吸引我們趨向他們（並不是他們要我們不歸於主名下，乃是因我們的弱點，常是注目到所看見的）。這一點，是我們所必須注意的。

3. 不可停止聚會（來十25） 這聚會不是普通一般的聚會，乃是有神生命的兒女，奉主名而聚集的聚會。離了宗派的信徒，若沒有這樣的聚會，那真是危險、真是浪漫派了。我每次得著造就，都是在這聚會中，不然，真是要到一個最可憐的地步。從約翰福音第四章十九節到二十四節，我得著三個教訓：一，敬拜神不限於指定的地點（十21）。二，父要心靈誠實的人拜祂（十23）。三，人必須用心靈誠實敬拜神，所以我必「歸於主的名」而聚會，有餘閒時方到宗派里去聽道—不是敬拜。

按著馬太福音第十八章二十節的教導，聚會：是不限於地點的，是有兩三個人就可以的、是必須歸於主名的、是有主的同在的。讀哥林多前書第十四章二十六至三十四節，就可以知道聚會時，是每一個信徒都可以自由地（注意第二十六節的「各人」「或有」等意思）敬拜神。這並沒有預定的主席，喊唱預定的秩序表。那樣的敬拜，雖然是自由，而仍是安靜的（十33）。

哥林多前書第十一章二十節至三十二節，第十章十四至二十二節，第五章四至十三節，都是論到「聚會」有關係的問題；我們若能一句一句的讀、思，我們就能明白許多。在這一年多裡面，我們弟兄姊妹在一起聚會（每主日）或祈禱、或唱詩，都是極其自由的（安靜等候神的引導），每次擘餅分杯，都是沒有預定的主席。在這聚會中，我們親近的、仰望的是主自己；各人用心靈誠實敬拜神。雖然我們軟弱，不免錯誤，我們仍是仰望主。我們總是以敬拜神、記念主為第一；其次，或者有彼此的勉勵和特別的查經。 《

直道特刊》的「聚集的根據」「主的晚餐」兩篇，就是講到這樣的聚會。我個人是表同情的。若讀者細心查考一下，就可以分別「宗派中的聖餐、作禮拜」與聖經中所說的「聚會」，是有何等的不同。脫離宗派的信徒，在許多事上，仍難免帶有宗派儀式的色彩。然而要完全回到聖經的教訓中，必須順服聖靈的引導，而拒絕一切人所看為好的。 前面所說的這些，不是甚麼規條，因為我所最怕的，是不經意的成為宗派。惟願引讀者的心注目於聖經，直接從聖經里覺悟到許多問題的答覆，所以我將《慕道查經課程》（此書乃是倪柝聲弟兄所編著的）里「教會」一課，摘錄一段，以備讀者的查考。

教會的聚會
地方—「一處」（林前十四23）
名字—「我的名」（太十八20）
主席—「聖靈」（林前十二11）
主領—「或有」（林前十四26）
婦女—「閉口不言」（林前十四34-36）〔只指著男界的聚會說〕
目的—「造就」（林前十四26）〔對內〕
　　 「勸醒」（林前十四20-25）〔對外〕
會眾—「慎思」（林前十四30）
原則—「安靜」、「次序」（林前十四33-40）

（有時，有特別教師來教導聖經，則例外；如同保羅和巴拿巴的工作。）

末了的話 多少的愛心、多少的目光，是跟隨著我們。—離了宗派的我們—他們怕我們跌倒，為我們擔心！每一個離了宗派的弟兄或姊妹，應當尊重人們這樣的愛心、這樣的注意；所以我們不可驕傲、不可自誇。一方面脫離人的組織範圍、一方面要進入主所要我們達到的地步（來十三23）。總要記得：主是元首；我們這許多人，不過是肢體。我們除了順服真理、見證真理、遵行神的旨意以外，我們總不可自居元首地位，發起熱心，代主出主意、號令人、支配人。我們若照著主所量給我們的尺寸去行，縱然有失敗，也可以無愧於心。若計劃到主所量給我們的界限以外，縱然是完全，也不能滿足主心。

在主里的弟兄和姊妹！若是你已經離了宗派，我就請你注意這三件事：一，要互相聯絡作肢體，在基督里成為一身。二，應當歸於主的名。三，不可停止聚會。這不是信條，也不是章程；乃是經訓，乃是個人的經歷。請你們默禱深思而加以選擇罷！

四、「受浸禮」、「離宗派」的尾聲

自從《基督徒報》幾次登載了關於「受浸禮」、「離宗派」等文字以後，有的信徒就加以注意的了。我個人已有專篇的見證，自然是表同情於這兩個問題了。在我未順服以前，總是左一個理由，右一個理由；等到取決順服時，卻只有最簡單的教訓，許多理由，就都被擊碎了；但撒但最詭計多端的。在我們要遵行聖經教訓時，牠會使我們發生一個誤解，或者一個錯行，那就最可惜了。所以我對於要受浸禮，或者已受浸禮，要離宗派，或者已離宗派的弟兄姊妹，還得進幾句忠言。我只能簡略地說幾句，融會貫通，就在乎各位的慎思明辨了。

我們傳遞一種消息，是根據聖經的原則，在神兒女中，作一點微小的服事；並非要逞意氣，爭一個我高你底，辯一個我是你非。所以，不過是作見證而已，按著聖經的正義下斷案而已。別人的順服與否，並不是我們該負責的；我們也不該論斷某人某人，似乎他們不如我。

受浸禮、離宗派，並非我們信息的中心，不過是信息中之一。因為這也是真理，我們豈可諱而不言？但傳福音及其他各種要道，都是我們該注重的，我們又豈可只偏重真理之一端呢？

一本聖經，乃是每一個基督徒都該親自查考的。我們總不能因某人如何說：就拿人的話語，作為永不改變的定義。只有聖經是一切準則。無論誰的講說：都當用聖經去對照，這樣我們才能知道何者為是、何者為非。信靠一家之言，總不如信從聖經；信靠多數人之言，倒不如信從聖經。對於受浸禮、離宗派，就當存著這個態度。

離宗派的根本理由，就是因為聖經不容有宗派是屬肉體的行為（林前一10-13）。無論一個宗派千好萬好，只因聖經說：宗派是屬肉體的，我們就願意沒有宗派。因此，我們離宗派，並非因著宗派的好不好而定規的。難道離了宗派，就保守我們沒有第二樣屬肉體的行為麼？自然，我們那敢些微誇口，不過我們願意釘死它，不甘心屬肉體而已。 我們千萬不要以為離了宗派，就是屬乎基督的，若存著這樣的心，就仍是個有宗派的觀念，就仍是個屬肉體的（林前一10-13）。我們的心總當包含有神的每一個兒女，不是僅僅只是幾個我認識，而且信仰意見都相同的幾個神的兒女。形式上要沒有宗派，心裡的深處也要沒有宗派，在習慣上也不要成為宗派。我不能保別人不如此，但自己總不要作個「始作俑者」。

離宗派，並不是離教會。教會是有生命的，是每一個神所救贖的兒女都在裡面。宗派是該離的，教會是該聚會的（林前十四23）。有名稱、有信條規章，不包容神每一個的兒女，這就是個宗派；並不是只有長老宗、監理宗、信義宗等才是宗派。明白這個，我們就該步步謹慎了。

使徒時代的教會，並非沒有組織的；只是神在教會所布置的（「設立」可譯作「布置」）第一是使徒（林前十二28）。但使徒已沒有了，組織就如何成立？若承認可以遺傳的話，羅馬教設立教會、行按立，就是如此說法，我們承認麼？雖然沒有組織的形式了，並不因此停頓教會的工作。這是我們不必過慮的。

幾個人的信仰相同，並不能說他是個宗派。比如舊派新派，是指著信仰說的，就不算得是宗派。但若新舊派的人，各自聯合起來，各定一個名稱，規定他們的信條，他們就立刻變成宗派了。總而言之，無論是受浸禮、是離宗派，若不按著聖經的光去看，不是因著順服聖經而實行，就寧可不受浸禮、不離宗派，何必離開一個錯誤呢？

《基督徒報》第十一期里的「遲鈍的順服」，第十三期里的「再論離宗派」，第十九期里的「離了宗派以後」，都當合起來看才好。本報其餘的各期，也零零碎碎的，說到這些問題，若讀者要徹底的查考，就可把它匯齊，來看它的理由，並且用聖經對照了再定是否；也許將來有別人作見證。對於這兩個問題，我算言盡於此了，所以說這是一篇受浸禮離宗派的尾聲。