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褲論 | 法國《人權宣言》與美國《獨立宣言》的區別

法國大革命的《人權宣言》是1789年8月26日頒布的，它是在法國大革命時期頒布的綱領性文件，最初的起草人是拉法耶特侯爵，受到了美國人傑斐遜的影響。法國大革命的《人權宣言》和美國人權宣言的核心差別在於權利的來源。法國的宣言沒有提到上帝是人權的源泉，而美國的宣言則申明人權源自“造物主”，政府的作用是保護這些權利。上帝賦予的權利。

但是，也就是權利來源的不同，意味着這份人權宣言和美國版本的有着根本性的區別，法國自由傳統與美國自由傳統有着根本的不同，且這兩個國家有着完全不一樣的命運。

一、法國人權宣言

法國版本的人權宣言第一條這樣說：人們生來是而且始終是自由平等的。英文版本是：Men are born and remain free and equal in rights。注意，這個版本表達的意思是人的自由與平等是隨着人出生而帶來的，也就是說，是自然而然的，盧梭的白紙論，即人生出來是一張白紙，是純潔的，善的，帶着權利的。或者說，人的權利是出生帶來的。

而在最早的受到過傑斐遜建議的拉斐特版本中是這樣說的：大自然賦予人類自由和平等，英文是：Nature made men free and equal。此處把Nature翻譯成大自然並不十分妥當，因為從托馬斯阿奎那開始，基督教傳統就十分強調Nature、Nature Law，一般翻譯成自然、自然法。這個Nature其實更應該翻譯成本性、本性法。

阿奎那這樣解釋本性法Nature Law：因為人類有理性，並且因為理性是神聖的火花（因為理性來自上帝，人有上帝的形象，上帝也賦予了人的理性），所以與任何其他受造物相比，所有人類的生命都是神聖的並且具有無限的價值，這意味着所有人類從根本上來說都是神聖的、平等的，並被賦予了任何人都無法剝奪的一系列固有的基本權利。

因此，無論你使用的是Nature、Nature Law，God、God Law，意思都是一樣的。所以，拉斐特版本的人權宣言中的Nature被最早法國國民公會定版的版本改成了Born，其意義發生了顛覆性的變化。講道簡單一點兒，那就是人的權利來自上帝，變成了人的權利來自人本身。

二、美國的權利宣言可以參考2個版本。

1、於1776年6月12日由弗吉尼亞議會通過的喬治·梅森版本的弗吉尼亞權利法案（Virginia Declaration of Rights）。它的第一條是這樣講的：所有人本質上都是平等自由和獨立的，並擁有某些固有的權利That all men are by nature equally free and independent and have certain inherent rights。此處喬治·梅森使用了和拉斐特侯爵相同的表述，即nature。

2、《獨立宣言》的版本是這樣說的：“我們認為這些真理是不言而喻的，人人生而平等，造物主賦予他們某些不可剝奪的權利，其中包括生命權、自由權和追求幸福的權利。——為了確保這些權利，政府是由人類建立的，其正義權力源自被統治者的同意”——美國《獨立宣言》（1776 年 7 月）"We hold these truths to be self-evident, that all men are created equal, that they are endowed by their Creator with certain unalienable Rights, that among these are Life, Liberty and the pursuit of Happiness.

在這個版本中，傑斐遜沒有使用Nature這個詞，而是直接挑明，人的權利來自Creator，造物主。

三、美國獨立宣言與憲法的區別

美國歷史上兩個重要的建國文件是《獨立宣言》和《憲法》。《獨立宣言》解釋了我們為什麼作為一個國家而存在。《獨立宣言》不僅四次提到上帝，最重要的是，它說我們的權利來自造物主。憲法則是解釋了我們作為一個國家如何存在——我們的國家如何運作。

雖然在憲法中並沒有直接提及上帝God，美國憲法只在紀年方法中提到了“我們主的年”。但是，美國每一個州的憲法都至少提到一次到多次上帝，50個州的憲法合在一起總共被提及近 200 次。

除科羅拉多州、愛荷華州、夏威夷州和華盛頓州這四個州憲法外，所有州憲法都至少使用過一次“上帝”一詞。科羅拉多州、愛荷華州和華盛頓州的憲法提到了“至高無上的存在”或“宇宙的最高統治者”，而夏威夷的憲法僅在其序言中提到了神，其中指出夏威夷人民“感謝神聖的指導” ”。

各州憲法除了 116 次提到上帝之外，還有 14 次提到至高無上或主權者、7 次提到“造物主”、3 次提到“天意”、4 次提到“神聖”以及 46 次提到“全能”一詞。 ”。雖然有 32 次提到“主”這個詞，所有州憲法紀年方法都提到“我們主的年”，還有七次提到“基督教”。

有人說憲法沒有提到上帝時，事實上，在憲法的批准條款中確實提到了上帝。在最後一條批准條款中這樣說：“經我們主的1787年九月十七日和美利堅合眾國獨立第十二日各州一致同意通過，特此簽署我們的名字以證明這一點.....”

那麼，不禁要問，為何美國《獨立宣言》數次提到上帝，而《美國憲法》則沒有提及？

1、首先，《獨立宣言》的目標是取代君主的神聖權利，而主張所有人的神聖權利，人的神聖權利直接來自造物主，不讓中間商賺差價，沒有君主和教皇什麼事兒。《獨立宣言》和《憲法》都將政治統治的合法性完全建立在被統治者的同意之上，這個根本性原則及“神聖性”這個詞的用法，都表明，美國人的權利來自西奈山之約，來自上帝的神聖約法。

2、《獨立宣言》和《美國憲法》是同一枚硬幣的兩面。美國憲法是對獨立宣言的解釋和執行，需要結合起來解讀，《宣言》和《憲法》告訴我們，人民的權利源於上帝、神聖且不可剝奪，而政府源於人性，政府的存在本身就證明人容易悖逆上帝的，因此，需要具體的規則來約束與規範有敗壞的人產生的政府，另一方面，美國人對政府權力抱有深深的懷疑，因此制定憲法。

3、《獨立宣言》意味着美國人不得不因為暴力革命而向上帝道歉和做出解釋，而《憲法》的目標不是這一點，而是“組建一個更加完善的聯邦，建立正義秩序，確保國內安寧，提供共同防衛，促進普遍福祉，並確保自由”。這些都是完全世俗的，並不涉及到對上帝的承諾。

四、法國人權與美國人權的區別

前述是為了論證一個道理：美國人權利的來源是上帝的恩典，而法國人的權利則來自人的理性。把上帝拉下神壇，法國人用血流成河來證明了他們的荒謬。他們選擇追隨的是不信上帝的“啟蒙運動”思想家，包括伏爾泰、狄德羅、盧梭等。但是美國立國的奠基人們引用的那些相信上帝的“啟蒙運動”人士——例如孟德斯鳩、約翰·洛克、威廉·布萊克斯通爵士Montesquieu, John Locke, Sir William Blackstone。

關於美國制憲會議，富蘭克林於 1787 年 6 月 28 日發表了一次演講，談制憲的代表們為什麼忘記尋求上帝的幫助：“在與英國的較量之初，當我們意識到危險時，我們每天都在這個房間裡祈禱，祈求神的保護。先生，我們的祈禱已被垂聽，也得到了仁慈的回應。我們所有參與這場鬥爭的人都必須明白，在我們這一方面，屢次出現了超越人的力量的上帝安排。”“我們忘了這位強大的朋友嗎？還是我們認為自己已經不需要祂的幫助？先生們，我活了一大把年紀，年歲越長，便越篤信我所見的真理——上帝統管人類事務。如果沒有祂允許，一隻麻雀都不會掉到地上，那麼一個帝國有可能不需祂的幫助就崛起嗎？先生們，已有聖書明確地告訴我們：‘若非耶和華建造房屋，建造的人就枉然勞力。’我完全相信這句話，並且我也相信，若非祂願意幫助我們，我們所建造的這一政治建築，不會比巴別塔好到哪裡去。”

《法國人權宣言》第六條說：“所有公民在[法律眼中]一律平等，根據其能力，平等地享有所有公共尊嚴、職位和職業，除了其德行和才能外，沒有任何區別。”這一條真的是說的比唱的都好聽，把平等追求當成了革命的目標。但是，人只能追求上帝之下的權利平等，試圖“平等地享有所有公共尊嚴、職位和職業”，只能給人帶來災難，最終分配這種權利的是無所不能的政府，而這樣的一個政府會反過來吞噬個人的一切自由。這就是當代福利主義、社會主義、以及極權政府背後的邏輯。

更加糟糕甚至可以說是邪惡的是《法國人權宣言》第三條的人民主權論：任何主權的原則本質上都屬於國家。任何機構、任何個人都不能行使非明確授予的權力。

這等於把一個國家的權力交給了一個抽象的人民，而這個人民的代表則是國家，於是，國家與人民崇拜取代上帝，所有人平等地享受了奴役。說是《人權宣言》，更像是現代極權主義宣言。

法國《人權宣言》也學美國，有無罪推定的規則，禁止對嫌疑人進行不當脅迫。但是，在大革命前的法國，理論上，一個人只有在被有關當局判刑後才被認為有罪，但皇家法院大量使用酷刑來逼供，並且幾乎沒有給予辯護人任何權利。在大多數情況下，一旦受到懷疑，很可能會被定罪並判刑。法國大革命很好地繼承了這一專制傳統，在革命中甚至用斷頭台來實現他們的平等與革命追求。

離棄上帝是法國《人權宣言》核心，宣言對羅馬天主教作為第二等級的敵視，導致了法國遺禍至今的無神論傳統，大革命中採取極端形式迫害以前的教會和神職人員，無疑是法國聖巴多羅買日大屠殺之後糟糕歷史的更進一步。

“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。”一個人選擇什麼，就會得到什麼，一個國家也是如此。當人們離棄上帝，開始崇拜人的理性、民主、平等、抽象的國家，災難就不會停止。法國如此，美國也是如此。

11-20-2023