第三章　　圣灵的工作
　　我们在导论里看了四、五种尝试列出福音派重要特色的方法，每一种都以圣经的至上、基督十架的荣耀起首，然後有些接著就谈到圣灵的主权，有些则另外加上以下五种特色中的其中一两项：即得救的必要、布道的优先、团契的重要、复兴的渴望，以及对圣洁的追求。
　　我个人所注重的则是为福音派信仰建立一个三位一体的基础，然後把得救、布道、团契、复兴、圣洁这五项重点不当成是并列另加的项目，而是把它们归在圣灵的工作范围，因为这些都是圣灵所关注的事。如此一来，圣经、十架、圣灵就成为福音派三足鼎立的基要真理。或者换另一种方式来说，这么做是要高举三一真神的三个位格，把福音派信仰焦点集中在父神的启示、基督的十架，以及圣灵的工作上。另外，再就导论里谈到的一种分野而言，圣经及十架属於「一次完成」（hapax）的事，而圣灵则属於「多而又多」(mallon）的事。也就是圣灵使我们多而又多地进入神在基督里所说所作的事。
　　圣灵有时被认为是三位一体中「受忽略」的一员。不过，至少在福音派和改革派人士当中，这种说法不尽正确。福音派一直高举圣灵，加尔文还被称为「圣灵的神学家」，两部论及圣灵工作最精采最完备的著作要算是1674年由伟大的清教徒领袖John Owen所写的《圣灵论》（Pneumalologia: A Discourse Concerning the Holy Spirit)以及1900年由荷兰改革宗神学家兼政治家该柏尔（Abraham KuyPer）所写的《圣灵的工作》（The Work of the Holy Spirit）一书。
　　不过很不幸的是，二十世纪福音派基督徒对圣灵的工作出现了极大的争议，世纪初期有现代五旬节教会的兴起，五O年代之後在主流教会中有著灵恩的运动。福音派领袖为此现象产生分裂，继而成为很敏感的话题。一方面我们看见五旬节的教会是今天世上增长最快速的教会，有丰富证据证明在其中有神的祝福。然而在另一方面很叫人担心的是这些增长经常缺乏深度，流於肤浅。我个人相信，其实福音派对圣灵的教理及体验，共通之处远超乎分歧之处。我在本章要关心的重心在前者，对後者也不会避而不提。
　　我看到自己在上一段用了「福音派」及「灵恩派」两个形容词，却没有解释其间的关系。本书的目的当然是在对「福音派」这个字作界定，但是「灵恩派」又是什么意思呢？就广泛的意思而言，所有基督徒都属灵恩，也就是教会是基督灵恩的身体，每个肢体都赋予圣灵的恩赐（charisma, 复数charismata）。不过，「灵恩」更具体的说，这个字则用来指主流宗派里那些：（1）声称具有得救之後，受到「圣灵之洗」的「灵恩」经验， (2)强调三种超自然的恩赐，即说方言、医病、说预言，（3）发展出一套活泼、自然、参与、坦率表露的公众敬拜方式。
　　因此这麽看来，不是所有的福音派都是灵恩派（因为有些强调重生过於往後的经验，并且指出新约所提到的恩赐有二十多种，而且不是每种都属超自然性的），所有的灵恩派也不都是福音派（因为有些是圣公会或天主教）。在本章里要记住「福音派」和「灵恩派」并非同义词是很重要的。
　　首先我们声明，所有福音派的基督徒坚定相信圣灵，即是这位有恩典、有荣耀三位一体之神的第三者。我们相信圣灵是神，因此配得我们敬拜。我们并且相信地积极参与创造万物（创一2），又很积极地维系、更新万物，使之充满活力（诗一O四30）。我们相信在旧约时代，他也更新神的子民，否则他们不会爱慕神的律法（参：诗—一九97、103；罗七22，八7），并且装备某些特殊的人从事特殊的任务（如：出三十五 30及下；彼後一21）。至於我们有幸活著的新约时代，我们坚决肯定圣灵的工作绝不可缺，因为我们的信心、生活、敬拜、团契、服事、宣教若没有圣灵，就根本不可能。本章容後会尽力表明这一点。
　　另外有一点也要先强调的是，无论是经意或不经意，必须避免把圣灵跟圣父或圣子分隔的倾向。我们重申福音派的信仰是三位一体的信仰，我们愈学会怎麽以三位一体的基督徒的心态来思想及行动，就愈来愈成为真正的福音派基督徒。
　　尽管以我们有限的头脑无法了解三一神之间三个个体的确实关系，我们要记住他们拥有平等的地位，而扮演各自特殊的角色。譬如，圣灵较喜欢隐藏自己来彰扬圣父及圣子一一这点并不希奇，因为他被称为是「神的灵」及「基督的灵」（例：罗八9；加四6）。因而当我们祷告时，他就是能使我们呼叫「阿爸父」的那位，好叫我们可以与神之间享有亲情的关系（罗八5—16）。他也是使我们喊出「耶稣是主」的那位。诚然「若不是被圣灵感动的，没有能说‘耶稣是主’的」（林前十二3）。圣灵乐於为子作见证，在新约中多所强调，不仅是来自耶稣本人。他说：「他（真理的圣灵）要荣耀我，因为他要将受於我的告诉你们。凡父所有的，都是我的；所以我说：『他要将受於我的，告诉你们。』」（约十六 14一15）。
　　所以说，若有个人或信仰群体声称有圣灵印证，测试他们真实与否的可靠方法，就是看他们是否荣耀主耶稣基督，把注意力集中在主身上并且彰扬他的荣美。最近有些作者就称呼这项圣灵的工作叫作「照明灯」式的工作。好的照明灯在照明建筑物，而灯本身却是隐藏的。同样地，圣灵见证基督，而同时隐藏自己。
　　要懂得圣灵工作的不可或缺的最好方法，大概就是逐一看看基督徒生活中的六大阶段，或说六大层面，以新生为首，而以基督徒的盼望为终，来表明出每个阶段若缺乏圣灵的运作，就不可能存在或持续进行的情形。
　　
　　基督徒的起步
　　
　　有些基督徒历史学者及注释学者认为「得救归正」（conversion）这件事是福音派信仰的主要特色之一。有些甚至还用「福音派得救经验」这种语词，彷佛当它是一种典范式的东西——像扫罗在大马色路上的经验一样——是每个基督徒都一定要依循的。对此我们必得严加拒绝。虽说每个真实的得救会包括与耶稣基督某种的会面，但是保罗的得救有某些方面的经验（像是使人眼瞎的亮光，仆倒在地以及有听得见的声音说话等等）都不是些典型性的东西。
　　当我思想基督徒的起步时，我宁取重生（regeneration）而非得救归正（conversion），为福音派的特色。这两者可能会有重叠之处，基本上却是不同的两件事。「归正」是人这方面的作为（虽然只有藉著神的恩典才有可能），而「重生」则完全是神的作为。归正是指离弃罪恶及偶像敬拜转变，我们称为悔改，接而转向神、转向基督，我们称为信心。结果是，悔改加上信心即等於归正。
　　重生，或新生，则有所不同。很可惜的是这等事最近已被视为庸俗，特别是在美国，所以「重生的基督徒」只成为一项统计上的名词。其实重生这样的比方，给我们不少重要的线索，来对基督徒的起步有正确的了解。
　　第一，重生是神的作为。属灵的出生跟肉体的出生一样，没有人可以自己来做。重生不是自我再生，所以新的生命虽然会导向道德上的变化，却不只是一种道德上的改造。在耶稣跟尼哥底母夜间的交谈之中，他两次提到「重生」。这里的副词「重」（anothen）是指「从起初」、「再一次」或者是「从上而来」的意思（约三3、7）。这里的文意脉络很可能是指著後者而言。耶稣并非指著在地上藉由人为力量有重新的开始，而是指著从上头而来藉神的能力而有的新生命。这新生命乃是圣灵所生的生命（约三5一8）。
　　第二，出生的比方表达了新生命是突发的。人的出生虽有十月怀胎，接著有好几年的长大成熟期，但出生本身却是件很即时性的事件。属灵重生亦是如此。重生之前圣灵也许会用一段时间叫人知罪（约十六8一11）、叫人良心受责（徒二十六14）、光照人心。重生之後也会有多年的成长阶段，但实际出生的那一刻（从死到生）是瞬时间发生的。
　　第三，新生不一定是能感受到的经验，虽然有些人会有感觉，归信回转的过程可以意识得到，但是神什麽时候把生命放在我们里头，却不一定人人皆知。出生这项比方再次可以表达这一点。我们没有人能感受出生的那道经验，除非父母告诉我们，否则我们不知道何月何日出生，也不晓得出生时所发生的事。同样，许多基督徒并不知道何时是他们属灵的生辰。
　　第四，重生不等於受洗。把两者认同为一是一项错误。大公教派人士（Catholics），包括圣公会及罗马天主教在内，就错以为人一旦受洗，就一定是重生了。
　　受洗当然非常重要，耶稣亲自设立且作此吩咐（太二十八19）。福音派人士不能（也不该）予以轻视。但是我们却坚决认定受洗绝不能与重生相混淆。诚然，如果耶稣跟尼哥底母的交谈在历史上真有其事（我们也如此相信真有其事），那么他所指的「从水和圣灵生的」（约三5），绝不可能在暗指基督徒的洗礼，因为当时根本没有这回事。他比较可能是暗指约翰的洗礼，呼召人悔改的事。因当时约翰明明把水和圣灵作了区别（太三11），说他是用水施洗，而耶稣则是用圣灵施洗。
　　所以，即使洗礼是新生的一个记号（或圣礼），我们不能把记号跟记号所指的事相混淆。重生是一种很深沉、内在、激烈的改变，是圣灵在人的个性深处工作，叫我们藉他领受一种新生命、一个新心、一个新的开始，而受洗则是重生的内在隐秘的真实，成为外在、公开看得见的表达。
　　更进一步说，洗礼并非自动性地影响到它所象徵的那件事。福音派基督徒反对机械化地履行洗礼及圣餐这两项福音圣礼就能重生的看法。洗礼所用的水并不含有新生命，圣餐中的饼和酒也不夹带基督的身体和血。天特会议的确对凡是「坚信恩典并不经由圣礼本身而传达授予」的人宣告诅咒。（注1）但这却正是我们福音派所坚信的。如胡克尔後来所说：「不领受他恩典的圣礼不一定都领受了神的恩典。（注2）。因为如果圣礼令我们受益，就必须「正正当当」地来领受，而所谓「正正当当」就是指「藉著信心」而言。那些自由新兴的教会能了解这一点相当重要，因为对圣公会福音派来说，洗礼（不管是婴儿洗或是成人洗）若没有信心伴随，就缺乏有效性。对这一点没有比後来在1625年成为Armagh大主教的乌杜尔（James Ussher）说得更有力：
　　除非他们心里相信，成人时所施行的洗礼就无功效可言，因此查到我们其正相信，我们在婴孩时所施的洗便他一无用处，……一切恩典的应许於受洗时在神那一方面已成了我的产业，加盖印记地归属於我，但只有当我了解神在洗礼上到底对我保证些什麽，并且当我实际用信心来接受时，我才会拥有这些应许的益处（注 3）。
　　最後，在我们结束讨论基督徒生命起步这项主题之前，我们注意到从耶稣与尼哥底母的对谈中，耶稣所最强调的功课是重生之不可或缺的必要性。尼哥底母是个犹太人（属於神立约的子民），是个法利赛人（委身致力於正义之道），是个官长（公会的一员），是位教师（有教养之人），不但彬彬有礼，而且对耶稣的工作给予好评。这样一位虔诚、高尚的礼教之辈，耶稣却得对他说：「我说：‘你必须重生’，你不要以为希奇」（约三7）。
　　福音派基督徒总是想要忠於耶稣的这项教导，并且坚认我们若要看见或进入神的国就必须要重生，是单单受洗所无法取代的。
　　
　　基督徒的确据
　　
　　圣灵不会赐我们生命之後而弃之不顾。他跟天下父母一样知道初生的婴孩需要细心照养，所以他与我们同在，其实是住在我们里面。也就是说，圣灵的重生带来圣灵的生活。
　　现在就让我们来思想这个新生活中的一些福气，特别是基督徒确据中的福分。
　　耶稣在世的最後一晚，门徒围绕在旁，耶稣对他们说：然而，我将真情告诉你们：我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差他来。（约十六7）。
　　耶稣在此平白地说，圣灵的工作会比他自己在地上的工作时对使徒更有益，许多人会对这番话感到相当吃惊。耶稣的离去怎麽可能是对门徒有益？我们常会嫉妒门徒，以为我们若能像门徒一样跟耶稣同在，看得见他面上的荣美，听得见他悦耳的声音，看到他怎么叫人吃饱、医人疾病、平静风浪、使人复活，像伯大尼的马利亚一般坐在他的脚前，或者像他所爱的门徒约翰一样靠在他的胸前该有多好！耶稣在此所说的到底是什麽意思？。
　　可以说，耶稣在世时门徒有两项不利之处是可以因圣灵的来到而得到克服。第一，当耶稣与他们同在时，这种同在受地点限制，因而有时他们会与耶稣分离。譬如说他在耶路撒冷时，门徒在加利利；或者他在山上祷告时，门徒却在船上。他们无法享受那种与耶稣毫不受干扰的团契，耶稣的同在有时空上的限制。但是圣灵所成就的是使耶稣的同在普及化，任何人在任何时候都能寻求他。
　　门徒第二项不利之处是，当耶稣与他们同在时，那种同在是外在的，耶稣无法进入他们的个性中从里面改变他们。他无法进到门徒的思想、动机、渴望的源头里去。但是他说将来他能，因为「他与你们同在，也要在你们里面。」（约十四 17）。这么说，圣灵将耶稣的同在内在化，藉著他的灵住在你们心里（弗三 16一17），并且我们的身子就是圣灵的殿（林前六19）。
　　圣灵的内住实在是最奇妙的特权。福音派基督徒对此也一直强调，而且也是圣灵在旧约及新约的工作中最主要的差别。旧约中神的子民虽然也被复苏，但却没有圣灵的内住。他们极其渴望弥搴亚时代的到来，神可以实现他的应许：「我必将我的灵放在你们里面。」（结三十六27）耶稣所肯定的正是这项应许。
　　我想所有福音派基督徒都同意且肯定圣灵的内住是今天神子民最主要的特徵。所以说「人若没有基督的灵，就不是属基督的。」罗八9）保罗还劝我们不要叫圣灵担忧，我们原是受了他的印记，等候得赎的日子来到（弗四30）。所以，圣灵在我们里面就是神的印记，标明我们属於他。
　　强调圣灵内在性的工作，使我们能说福音派信仰是个心灵的宗教，赖尔主教就写说：「福音派宗教信仰第四个主要特色（在圣经的至高性、人性罪恶的根深蒂固，以及耶稣基督的救恩之後），就是把圣灵在人心中内在的工夫放在极高的地位上」（注4）。
　　当然宗教一定得有外在的形式，只是从历史上看来，宗教不断倾向於空有外貌，而无内涵。神透过以赛亚埋怨说：「这百姓亲近我，用嘴唇尊敬我，心却远离我。」（塞二十九13）耶和华神在八世纪前对以色列所说的，耶稣也向他那时代的法利赛人重复一样的话（可七6），我们如今也该应用到自己身上。我们的信仰常常多有仪式而无实质，有口无心，「有敬虔的外貌，却背了敬虔的实意。」（提後三5）。
　　圣灵内住的一项重要工作是让神的百姓确信他们与神之间的救赎关系。这确信之道事实上是福音派特别强调的重点。（注5）天主教或自由派之信念较偏於把信心的确据，跟要不得的自以为是这种心态画上等号。老实说，我们福音派是有必要为我们那种骄傲自满，甚而得意洋洋的态度悔改。我们需要仔细倾听约翰壹书所提的警告，也就是除非我们在基督真道之外表彰公义慈爱的生命特色，否则我们声称认识神，是神儿女的那一套就全是膺品。
　　然而约翰壹书却也不断地重申：「我们……就晓得是认识他」，「我们知道我们是在主里面」，「我们……就晓得是已经出死人生了」，「我们知道我们是属神的」（注6）等等一些话，让我们深信无疑，神的确有意要我们知道，换句话说就是心有确据，我们是属神的。
　　基督徒的确据，首要建立在十字架上，就是因为基督代替我们承担罪恶，而且他担罪的工夫已经成全完备，我们才能确知自己已蒙赦免。因基督在十架上「一次献上为祭，为全世界所有的罪孽成为一项全备、充足、完满的牺牲祭物」（注7）。
　　在这客观的确信基础之外，圣灵另加上他主观的见证。最明显的记载是在罗马书里。罗马书五章5节告诉我们，圣灵将神的爱浇灌在我们心里，八章15－16 节告诉我们，当我们呼叫「阿爸父」时，是圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。所以说圣灵的内住使我们心中深切相信神是我们的父，并且深爱我们。在此上下文中还很清楚指出，这种父神浇灌之爱所带来的内在经验是所有神儿女都可享有的特权，尽管不同的基督徒在不同时刻会领受不同程度的确据。
　　由於不少人会把这种经验跟所谓的「受圣灵的洗」相联并提，在此或许可以合适地拿来作些讨论。对这个问题，各方意见相当分歧。五旬节及灵恩派基督徒比较坚持圣灵的洗是在重生之後必要的第二次经验，并且经常以说方言为认可的标准。非五旬节派人士则以为圣灵的洗跟圣灵恩赐相等（徒一5，二33、38一 39），是赏赐给所有的信徒的，而且是不同的经历。
　　福音派基督徒是否真有必要因过度坚持己见而意见分歧？五旬节派基督徒需要问问自己是否必须坚持两阶段的刻板模式，而非五旬节派的基督徒则在主张得救时同时一次领受圣灵之馀，也要自问是否愿意敞开，接受圣灵更进深更丰富的经验。双方是否能同意（1）所有基督徒都已领受圣灵；（2）新约强调的是初次的领受圣灵，是跟重生、新造、由死复生等用语相联；（3）成圣的过程会接续而来；（4）在成圣过程里，圣灵会赐下更丰富、更深刻、更完备的经验。
　　我以一则个人的见闻作为此段讨论的结束，很荣幸多次去新加坡圣公会教区作客。在1987年一次访问中，我跟该区主教（现已是大主教），也是有名的灵恩福音派郑灵光主教聊了起来。我问他就他的观点而言「更新」是什麽，他回答说：「更新就是对神的同在一种新的体验」我听了很受震撼，因我当时才刚看见巴刻的《活在圣灵中》（keep in inStep with the Spirit, 1984），他就提到与圣灵同步是「对神的爱一种清新的确信」。
　　对我而言，「对神的同在的一种新体验」和「对神的爱一种清新的确信」之间无多大区别。我在想，这是否可能作为双方进一步彼此了解、尊重的基础。