選摘自：《你為何要信？》 原著：李德爾 翻譯： 詹正義、區秀芳

　　在基督教時代開始時，聖經(????ure)一詞是指一組確定的、神所默示的、其權威被完全承認的書。我們的主用這名詞時就有這個意思，聽眾也能夠完全了解他的意思，如他說"經上的話(????ure)是不能廢的"(約翰福音十35)。有趣的是，我們的主和法利賽人，並沒有為舊約的權威發生過爭論；法利賽人認為遺傳與聖經具同等權威，爭論才發生。

　　主後90年的占尼亞會議(TheCouncilofJamnia)就非正式地討論到正典的問題，到底會中有沒有任何正式的或確切的決定，實在頗堪懷疑。這次討論的中心似乎不在於應否把某些書列入正典中，而是應否把某些書自正典中剔除。無論如何，那些參加會議的人只是承認那些已被接受的書卷，而不是增加一些以前沒有列在內的書卷。換句話說，他們只是承認而不是確立我們現有的舊約各卷書為正典。

xxxxxxxxxxxxxxxxxxxx

於新約諸卷書又怎樣呢？

　　和舊約聖經一樣，這些書之所以成為正典，乃因它們是神所默示的，而不是因為任何團體投票贊成，它們才成為正典，不過新約正典之獲得承認的歷史是有趣的。新約中許多材料皆宣稱擁有使徒的權威，保羅和彼得寫信時，心中存有這種權威，彼得還特別指保羅的信是經書(彼得後書三15至16)。

　　猶大書(第18節)指出，彼得後書三章3節是出自使徒的話。最早的教父，如坡旅甲(Polycarp)、伊格那丟(Ignatius)，和革利免(Clement)，也提到新約聖經中幾卷書的權威。

　　第二世紀中葉，異端的強烈攻擊，使正典的觀念在基督徒思想中復興，他們清楚界定何者有權威，何者沒有權威。愛任紐(Irenaeus)和後來第三世紀的優西比烏(Eusebius)的著作，使我們對此更加清楚。據我們所知，正典是在第四世紀被最後確定的。在東方，主後367年亞他那修(Athanasius)的一封信，把作為宗教教育唯一來源的正典，和其他基督徒可以閱讀的書分別出來。在西方，主後397年的迦太基(Carthage)會議才確定正典。

　　在這期間，普遍來說，有三種標準被應用來測定某種文獻，看它是不是真正為使徒見證的信息或話語的記錄：第一、它是否為使徒所着？馬可和路加福音，雖不完全符合此標準，但由於他們與使徒關係之密切，故被接受；第二、教會的應用--該書是不是為某一重要教會，或多數教會認可；第三、符合教義標準。

　　這些資料很有用，而且十分有趣。但在最後分析這些資料及聖經是不是神所默示的問題時，正典地位就成為聖靈在神的子民心裡作見證的一個問題了。

　　在變幻不定的時日裡，聖經確是我們立足的磐石！主說："天地都要廢去，我的話卻不能廢去。"(路加福音二十一33)