從你的文章可以看出，你對政治和宗教的關係有一些研究，並有一些想法。但我覺得如果你能進一步想一想，或許你會有不同的結論。

1. 日本，台灣等國家和地區是比較發達，但其主要的制度，主流的民主思想是來自於近代的西方國家的。在亞洲地區, 日本是第一個發達起來的國家，可你是否記得日本發達的根源？“明治維新”是關鍵。從那時起日本幾乎全方位的放棄中國的文化制定，而全方位的接受西方的思想。儘管日本沒有從宗教方面着手，但日本至少全方位的接受了西方的發展成果。台灣香港等國家地區情況基本類似。

2. 古希臘是有一些民主的思想萌芽，那是他們至少在這一點上做到了符合“神”的“道”。事實上即使一個人不信基督教，他也一 定會做出一些符合神的道的事情，否則，如果他什麼事都不符合神的道，那他的結局一定是滅亡！因為神就是道，世界的道是神創造的，道是什麼？道就是世界萬物賴以存在的規律。這規律包含自然的規律，也包含人文社會的規律。試想，如果一個人沒有任何地方做的符合人存在的規律，他能生存下去嗎？

因此在古希臘出現了民主的思想的萌芽一點也不奇怪。其實每一個國家都會有不同程度的民主，在中國，開明的皇帝也會給臣子一些民主，例如唐太宗之於魏徵。但這些民主都是為了統治者的利益着想的，儘管從某種角度看，他給普通民眾了一些好處。但當民主威脅了統治者的利益時，這些民主就會被奪走。89的情形也是這樣的。總之一點這種民主的出發點是為統治者服務的，統治者可以有權選擇用還是不用。

但現代意義的民主則不同，在現代的民主國家裡，統治者是民眾僱傭的，民眾對統治者有選擇權。為什麼會有這樣的變化呢？其實真正意義的民主思想是來自於人對神的進一步認識了解，文藝復興，宗教改革，在歐洲的出現，是人們真正理解了神和人的關係，即：每個人和神（或曰道）之間的距離基本是相等的，也即人在神面前是平等的，人和神之間不應該有中介（如號稱天子的皇帝，或教皇）。當每個人心裡都有神作為後盾的時候，人們才能真正做到“不卑不亢”，因為他從心裡相信對方是也是一個“和自己一樣的人”。（儘管這個道理很簡單，但事實就是這樣，在中國的文化中，人們一般不太相信站在自己對面的是“人”，而是一個“大人”或“小人”，試想在這樣的文化背景下，能真正做到民主嗎？)

3. 基督教在中國的發展是有一些問題，但這更多的是人對神的認識的問題（有些別有用心的人利用神做自己的事情除外），要知道基督教在歐洲有1000多年的大討論時期，即中世紀。而基督教在中國真正傳播，走向大眾才100年左右。

4. 如不仔細想，基督教和共產主義的思想是有很多相同或類似的地方，因為共產主義原本就是從《聖經》的伊甸園來的。因為馬先生是猶太人，他是不可能不知道《聖經》的。所以二者的相似必然是馬先生COPY了聖經的思想和原則。但老馬在Copy時也不是沒有改變。那改變了些什麼呢？我們看看，共產主義是怎樣的時代：是精神極大豐富，物質極大豐富，人們沒有犯罪，而且道德水準都很高。而《聖經》的伊甸園是樂園，這些一定也是一樣的，但二者最大的區別就是，共產主義時期人是靠自覺的，而伊甸園是有神在背後做依託的，伊甸園是神造的，能進伊甸園的神一定是做了揀選的，因此，伊甸園的樂園環境是有保障的，而共產主義的樂園是沒有任何保障的，因為人都是有問題的，現在是小問題，將來就會逐漸變成大問題。

5. 基督教的信仰是人們對一些社會基本準則的信仰（通過信仰神來實現）。當人們都認同並發自內心的遵守這些準則時，社會狀態的好轉則是必然的。基督教不是針對政治來的。因為世界是神造的，神並不需要政治，但從事政治卻一定要遵守神的道。神通過《聖經》告訴了人們這個世界是有“使用手冊”的：人們生活在這個神造的世界中，就一定要遵守神所創造的“道”，無論你是什麼樣的“超人”。

不知道有沒有針對你的問題，希望共同討論。

－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－－

沒有基督教就沒有民主？──寄希望於中國基督教徒

張三一言

本文主旨不是反基督教，而是期待中國基督教徒都是良性基督教──即現今世界正行的基督教。之所以要作如是期待，是因為今天在世界運行的基督教文明精神到了中國，有一部分（應該是很小的一部分）教徒，被共產黨黨文化毒化，視基督教為唯一真理；把世界現行具包容性的基督教變成“獨裁基督教”。其基本意旨是唯基督教民主才是真民主、沒有基督教就沒有民主。

民主不是由上帝或宗教來的，民主是基於人性，是由追求與他人有相同的個人獨立、尊嚴、自由和權利發展起來的文明（思想、理論）；這種文明表現在社會組織和政治權力方面就是民主制度。宗教中與民主思想相容或追求是人性對人創的宗教的解讀。把民主視作由上帝或宗教所賜是因果顛倒。認定唯基督教民主才是真民主、沒有基督教就沒有民主，既與道理不合，也與事實不符。

以下是對唯基督真理的一些評析。

[☆1]、 沒有基督教就沒有民主，或者比較委婉說法是民主源於基督教文化。

事實證明，這一判斷錯。

事實一，雅典先於基督教六百年奠定確立起民主政治。
事實二，台灣、日本、印度、土耳其、印尼、馬來亞主流宗教都是非基督教，但是都是或者基本是民主國家；可見沒有基督教一樣可以有民主。

反例是基督教老國白俄羅斯、俄羅斯等到現在都不是或不那麼是民主之國；凡蒂岡更典型。

有可以找到基督教反民主的理據。人們不會否認文藝復興是民主源由之一。文藝復興就是針對反對天主教中世紀的黑暗統治的，就是反基督教禁慾、反禁言而起的。可見文藝復興也是針對着以基督教為為代表的黑暗封建勢力而來的。（這裡是指“以基督教為代表的黑暗封建勢力”，而不是指基督教信仰）
。
[☆2] 、宗教是民主社會的文化，價值，道德的基礎。

這個論斷在事實面前很難自圓其說。

伊斯蘭原教旨主義是不是宗教？它是不是“民主社會的文化，價值，道德的基礎”？

若說，這個“宗教”是專指基督教，則這論斷也很難通過[☆1]的事理檢驗。

充其量只能說某些特定宗教，例如基督教佛教道教可以成為“民主社會的文化，價值，道德的有利條件”，但不是必要條件。即是說，我們只可以說，宗教和民主可以相融（或有助益），不能說沒有宗教就沒有民主、不能說沒有某教就沒有民主。

[☆3]、“在西方，一件事的對錯事上帝決定的，而在非基督教國家，世俗社會中的道德判斷是權力權威做出的，這對建立社會的道德影響極大。”

這句話表達的並不是事實的全部。

比較準確的陳述是：在西方，世俗社會中一件事的對錯、道德判斷是掌權的人憑權力和權威借上帝或宗教名義決定的；而在非基督教國家，世俗社會中一件事的對錯、道德判斷是掌權的人憑權力和權威（或借天道）做出的。

兩者沒有本質差別。

如果沒有基督教是不是人類史就不會出現民主制度了？
很明顯，答案是否定的。

為什麼現今世界上最寬容，最能容納異教的基督教，一到了神州本土有一部分就變成了獨裁基督教，變得比早於共產黨馬列毛教的佛道教的寬容和容納還不如，這是為什麼？其中到底和共產黨馬列毛教有何關係？

這值得今天一些新一代的中國基督教徒深思。

是不是這樣？

獨尊基督教與獨尊馬列本質是一樣的。基督教之所以成為民主動力是因為基督教後來發展成為能容納異己的“不唯基督教”，現在中國有些基督教徒一方面襲依黨文化思想慣例，把獨尊馬列毛移植到獨尊基督上面去，另一方面隔代遺傳了基督教中世紀封建思想，於是在中國出現了異像：反現代基督文明精神的類基督教原教旨思潮。這股思潮不但不是中國民主正動力，還會成為中國民主反動力。

我認同支持中國“不唯基督教”的基督教，認同能尊重其它宗教的現代文明的基督教思想；因為它是中國民主的動力。我不認同、不支持那些唯基督教正確，唯基督教是真理，唯基督教才能民主的類基督原教旨主義思想，因為它是中國民主的反動力。

我相信，或者說期待中國的新舊基督教主流能和世界現代文明的基督教接軌合流。

我重複一下，本文只對唯基督思想，不是對基督教，不是對基督教信仰。即使是那些持唯基督教才能民主，唯基督教是真理的類基督原教旨主義思想的教徒，他們在民運唯權中作出的努力和貢獻我也讚賞肯定和支持。

也再重複一下，我期待中國所有基督教徒能容納和平等地對待非基督教和非宗教；若教徒涉入民運維權活動，期待他們能容納和平等地對待非基督教和非宗教人士的派別。

中國的民主是所有中國人的事業，不是某一階級、某一宗教、某一黨派的私產。沒有一個階級、宗教、黨派可以包打天下，可以包辦中國民主。

2007/1/20