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總體異端天主教

7. 錯誤的教會觀

1) 主張有形教會勝於無形教會

天主教批判基督教拘泥於肉眼看不到的無形教會，無視看得到的有形教會，這種主張是錯誤的。
因為基督教會雖然重視有形的教會，但也同樣重視無形的教會。

2) 對教會特性的錯誤理解

天主教主張教會的特性統一性、聖潔性、普遍性，表面上與基督教相似，但他的實質確實完全的不同，所以我們無法認同他們的主張。

(1) 教會的統一性

① 教會在基督里，以基督為首的一個統一性整體，儘管教會的統一性純粹是內在的無形體, 天主教卻以教皇為首，組織側重於強大有形組織體系，這樣的教會無法不令人擔憂。
② 天主教主張只有他們的教會才是擁有信仰統一性的教會，這是錯誤的說法。

理由是，教會的統一性的表現在於信仰的一致，而天主教的基準與基督教不同。

「耶穌所行的事，還有許多，若是一一的都寫出來，我想所寫的書，就是世界也容不下去了。」(約21:25)
他們以聖經約翰福音21章25節為依據說耶穌在這世上的事跡還沒有記完，所以就算是沒有記錄到聖經的內容，也是神的啟示，與聖經有同等權威。並且他們教導聖經當中沒有的聖傳。
當然，如同他們所說，主耶穌在世上作的所有事情和說過的所有話沒有全部記錄下來，但是聖經已有的內容在選民得救所需的真理上已經足夠。

天主教甚至在外添的聖傳之外，又在聖經中添加了次經。對此，聖經加拉太書1章8至9節的內容臨到他們說「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛」(加1:8-9)。

(2) 教會的聖潔性

① 天主教稱教會的教義或聖禮本身是聖潔又聖潔的，這是錯誤的說法。

教義並非聖經，教義只是為了讓人更容易的理解聖經內容而作的系統性整理，教會之所以制定教義的目的是防止福音的變質，面臨異端時守護真理，並更加有效率地傳播福音。所以教會整理總結出的教義，其本身並不能成為聖潔，也不能借着它成聖。

聖禮是耶穌基督制定的聖潔儀式，在聖禮中神賜給他的百姓恩典是無可厚非的，但是聖禮本身不能成聖，更不是得救手段。

② 天主教稱教會之所以聖潔是因為幾個世紀，教會中誕生出很多出類拔萃的聖人。這是錯誤的說法。
教會是由聖徒(信徒)，即聖潔的群體聚集在一起的團體，所以本質上是聖潔的，但絕非因着聖人的誕生而聖潔。

(3) 教會的共同性

① 天主教主張從歷史上看只有他們的教會才是從使徒傳下來的正宗教會，這是錯誤的說法。
因為他們所教導的教義和使徒們所教導的教義完全不同。
他們在發展教義的美名之下，添加了數多的與初期教會使徒們教導的內容完全不同又相反的教義。
他們添加的教義大體有:
為死人禱告和劃十字-主後310年（Sign of the Cross）；
崇拜天使和已死的信徒-主後375年；
崇拜馬利亞-主後431年,；
煉獄教義-主後593年,；
為馬利亞或死去的信徒禱告-主後800年,；
教皇制度-主後610年；
吻教皇的腳-主後709年；
教皇擁有世俗的權柄-主後750年；
向十字架、肖像、遺骨作禮拜-主後788年；
將水中加上一撮鹽，經神甫祝福後成為聖水-主後850年；
崇拜聖約瑟-主後890年；
神職人員的獨身生活-主後1070年；
念珠-主後1090年；
查出異端然後處死的惡名鼎鼎的宗教裁判-主後1184年；
雷奧4世最初享有赦宥權-主後850年；
只要跪着上聖階(Scala Santa)就可以得到刑罰的赦免；
賣贖罪票(可以赦免人可種罪-又叫免罪符)是在主後1190年開始的，一直到宗教奧改革為止結束；
化體教義-主後1215年；
至少要一年一次的到神甫面前告敗自己罪的告解-主後1215年；
禁止一般的信徒看聖經是1229年(現在已取消這種禁止令)；
聖餐式只給信徒餅而不給葡萄酒-主後1414年；
煉獄教義-主後1439年；
將次經充入聖經-主後1546年；
童貞女馬利亞無罪誕生說-主後1854年；
教皇無誤說-主後1870年；
童貞女馬利亞升天的教義-主後1950年。(摘自《天主教也是基督教嗎？》劉善浩著， 367-375頁).

教義是將聖經的內容系統的整理，這工作不是一朝一夕能夠完成的，每個教義出台的時期都不同，所以，也許像他們所說：教義是發展來的。但重要的是，無論什麼教義都不能脫離聖經，更不能違背聖經。

天主教主張的教義與聖經毫無關係，貼切地說是正違背了聖經，更嚴格地說教義的內容充滿了反聖經的謬論，面對以上這些違背聖經的教義，我們還能說那些是從使徒的教導而來麼？

3) 他們主張只有天主教才是唯一繼承使徒的教會

天主教說他們的教皇制度是從使徒彼得繼承而來，主張只有天主教承繼了初期教會。 這是錯誤的說法。

(1) 與聖經不符的彼得行跡
天主教所說的彼得首位權(Primatus Romani Pontificis)與聖經中彼得的行跡不符，改新教否認這一點。
第一，天主教主張彼得在羅馬牧會25年，在主後67殉教，但這與聖經當中關於彼得的記錄不同。
聖經說彼得在主後44年與其他使徒一同出席了耶路撒冷總會(徒15章)。並且主後 53年保羅在安提阿教會與彼得見面(加2:11)。保羅在著羅馬書當時是主後58年，在羅馬書中保羅具體論及到了羅馬的27位基督徒的名字向他們問安，但沒有一處提到彼得。
如果天主教方面的主張是事實的話，當時羅馬的牧會者當然應該是彼得，怎能想象保羅在羅馬書中對當時的羅馬指導者 - 彼得隻字不提？ 保羅在羅馬的牧會者名字當中既沒有提到彼得，不是顯然證明彼得不在羅馬麼？

保羅說「我立了志向，不在基督的名被稱過的地方傳福音，免得建造在別人的根基上。」(羅15:20) 保羅的宣教原則和對羅馬宣教的強烈願望(羅15:22-24)足以構成彼得沒有在羅馬的證據。
第二, 從信奉彼得為初期教皇的教皇們的各種形態上看，與彼得的行跡不符，所以，彼得不能是初期的教皇。
① 教皇是不結婚的，而彼得是結了婚的人。

② 人們都要在教皇面前跪拜，但彼得不允許人們拜他。

③ 教皇將聖傳與聖經視為同等，但彼得說遺傳不能高於神的話語-聖經。

④ 教皇使用三層的冠冕，相反彼得說當主顯現的時候我們才能得到不衰殘的榮耀冠冕。
「到了牧長顯現的時候，你們必得那永不衰殘的榮耀冠冕。」(彼前5:4)
彼得這句話是說直到基督再來之前，不會得到任何冠冕，可笑教皇卻自稱是 ‘神兒子的代理人’，並將基督根本就沒賜予的冠冕戴在自己頭上，這怎麼能說叫是彼得的繼承人呢？

(2) 主張彼得是最初的教皇

天主教主張最初的教皇是彼得，實際上教皇制度是從異教而來，我們不能認可教會中存在教皇的制度。
教皇自稱是宗教指導者的同時又是政治領導人，教皇制度是從巴比倫的始祖寧錄而來，當時寧錄不只是政治領導人物，而且在宗教的領域可以說是祭司長。

天主教為了可以使宗教的指導者同時兼職政治指導者，費盡心思地去尋找這兩者之間的相同點。就當尋找的時候，他們發現異教的最高聖職者的名字迦勒底有‘解釋秘密之人(Peter) ’的含義。終於讓他們找到可以將最高僧院長這一異教性質的職務“基督教化”的縫隙，他們將Petet 即羅馬的大文士與使徒彼得的名字(Peter)強扭在一起，掌握了羅馬監督之職。
但是將使徒彼得與羅馬的Peter融合的過程中出現了很多的問題。若要證明使徒彼得是羅馬的彼得，首先要灌輸彼得在羅馬的思想。因此在四世紀，“彼得是羅馬的第一個主教”的故事開始登場了，所以產生了與聖經不符的彼得行跡。這樣看來，我們怎能說羅馬天主教還算是基督教呢？(摘自:《羅馬天主教的實質》 拉夫.羅德著, 147-153 頁)

(3) 主張彼得手中有天國的鑰匙

天主教說主耶穌將可以打開、關閉天國的鑰匙給了使徒彼得，但我們不能認同這一觀點，因為主耶穌所講的天國鑰匙並不是給了彼得個人，乃是給了教會。
「我要把天國的鑰匙給你。凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁。凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放」(太16:19)。
天主教引用馬太福音16章中話說耶穌將天國的鑰匙給了彼得。
但是耶穌並不是將鑰匙給了不完全的彼得，就像說讓他建造在磐石(信仰告白)上一樣，我們相信天國的鑰匙不是給了彼得個人，乃是交給了傳揚主耶穌福音、進入天上國度的所有門徒-即教會。

聖經不是說「義人必因信得生」(羅1:17)嗎？
所以我們活着也是因為信耶穌基督的福音而活，並不像天主教所說由教皇掌管着生命的鑰匙。

(4) 教皇的品行和道德性問題

從教皇的品行和道德問題看，說他們是基督或彼得的代理人倒不如說他們是異教祭司長的繼承人更為相近。
為此，拉夫.羅德說：“有些教皇的行為墮落至極，品性鄙陋，即便是沒有任何信仰的人看了都為他們可恥。”教皇所犯的罪中有姦淫、男色、聖職買賣、強姦、殺人、醉酒等…看着這樣的醜陋的罪像，怎麼能把這罪像與‘聖潔的父親’，‘基督的代理人’，‘主教中的主教’聯想成一個人呢？

據熟悉教廷內部的人士透露：“眾多的教皇當中，沒有一個是聖潔的”。雖然很難接受，但也卻是事實。” (羅馬天主教的實質, 167頁)

(5) 關於教皇無誤性的問題

天主教方面對教皇無誤論辯解說:“教皇無誤論並非指教皇在私人的事情上不會犯罪，而是指教皇在公事上對全教會眾宣布有關的信仰和道德上教義時絕不會有錯誤。” 既然如此，那麼教皇在公事上所行的一切都不應該有任何錯誤，真的是這樣嗎？

如果他們所說的是事實，在2000年3月12日早晨，教皇約翰保羅二世的演說中向整個世界為過去的2千年中所犯的錯誤求饒恕。對此又應該怎麼解釋呢？

在當天的CNN報道說：‘教皇在梵蒂岡聖彼得教堂舉行的四旬節彌撒中說「為過去因我們天主教與基督教之間的分派，及以追求真理名義而施的暴力，和對追求其他宗教之人的敵對意識等錯誤尋求饒恕」’。 CNN對此評論說：‘當天約翰保羅二世所提到的「以追求真理名義而施的暴力」這句話的意義是指宗教裁判，十字軍遠征，並強迫改教等過程中對異教徒施加的迫害。’(中央日報 2000年3月13日，韓國)
卡西迪樞機(Cardinal Cassidy)告白了關於對猶太人施加迫害等罪，5名樞機和2名大主教為尋求饒恕，也分別告白了他們具體所犯的罪說：“我們鄙屑了他文化和他宗教的傳統，經常的侮辱並異類化女性”當樞機和主教們每告白過自己的罪的時候，教皇懺悔似的將話題轉到耶穌基督被釘的十字架。　
這是他們自行承認教皇和公會的錯誤，同時也是對教皇的無誤性的全盤否定。

按着他們的主張，教皇的無誤性是教皇在公事上對全教會眾宣布有關的信仰和道德上教義時絕不會有錯誤，而天主教的教義本身也有太多的問題。　

舉其中的幾個例子，1229年他們在土魯斯(Toulouse)會議上開始禁止普通信徒看聖經，並宣布了與馬利亞相關的幾項錯誤教義 (馬利亞聖母說，馬利亞平生無罪說，馬利亞終身處女說，馬利亞無罪誕生說，馬利亞 復活升天說等), 到了1445年召開的特倫托(Trento)會議上宣布聖傳(口傳的教義)與聖經權威同等，1546年將次經添入到聖經，這些都是顯而易見的錯誤教義。
特別是1184年維羅納(Verona)會議上制定的‘宗教裁判'，是教皇親自承認並懺悔的錯誤, 這是他們是自己承認教皇也有在公事上的錯誤。
天主教的‘教皇無誤論’是到了1870年梵蒂岡公議會上才宣布的，如果按着他們所說教皇果真是無誤的話，怎麼要到1870年才宣布呢？

所以天主教主張的教皇無誤論，無論是在私事上還是在公事上，都是個愚蠢的錯誤。 因為，地上的教會和地上教會的指導者只能是追求完全，但絕非完全。

4) 關於聖餐的錯誤理解(化體說)

(1) 餅與酒實際地變為耶穌的肉與血的化體說

天主教主張的化體說是指聖餐時的餅和酒經過神甫祝謝之後實際地變為耶穌基督的肉和血，這是錯誤的說法。

聖餐是為了紀念拯救我們耶穌基督被釘死在十字架上的儀式，同時也是一起分享恩典的儀式，絕非是葡萄酒與餅真正的變為耶穌血和肉。

(2) 陷入聖體崇拜(偶像崇拜)的化體說

化體說是指聖餐中使用的餅和葡萄酒變成基督的肉和血，這個主張一直延伸到餅和葡萄酒就等於耶穌的身體和血(聖體)的結論。 所以天主教將聖餐時的餅稱為聖體，並把這些聖體聚起來放在單獨的地方來崇拜聖體。
對此，特倫托會議上的信條這樣說「如果有人說，聖餐禮中，上帝獨生子基督不在敬拜中，甚至在最高敬拜之外；並因此認為不應當根據聖教會值得稱讚及普遍通用之禮儀和習俗用特殊的崇敬儀式，也不應該做聖體遊行；或說不應當公開讓人們崇敬，並說敬拜者因此都是拜偶像者。這樣的都應被咒詛。」(第13回第6條, 為避免多次轉譯過程中使原文失色, 此部分從英文版信條中直譯, 讚美網,青手譯)
依據以上的信條，羅馬教會的祭司長們要在祭壇前跪下，拜那餅和葡萄酒，就像對基督禱告一樣，對着餅和葡萄酒禱告，這時會眾也一起跪拜。並且在搬運聖物的時候也要摘掉頭紗，對聖體跪拜。
他們將這些聖餅稱為聖體，放在聖龕(聖龕, 舍堂之內安放神主的櫃, 聖堂中安放聖體之處)之中信奉、崇拜。
他們在路過安放聖體的聖龕前的聖像時也要鞠躬，也許是他們自己也認為這種行為有偶像崇拜的因素，所以邊鞠躬邊說“這不是對這像本身敬拜乃是對聖像中的那位的尊敬”。
如果照他們所說的對聖像鞠躬不是偶像崇拜，只是對聖像中的那位表示尊敬的話，神為什麼要說「不可為自己雕刻偶像，也不可作什麼形像彷佛上天，下地，和地底下，水中的百物。不可跪拜那些像，也不可事奉它...」?

他們將侍奉聖體的地方稱作聖龕, 這也是他們自己承認偶像崇拜的證據。因為聖龕一詞本是舍堂中安放神主的地方(死人的牌位)，是把死去的祖宗供奉為神靈保佑他們活着的後人生死禍福的拜祖場所。

所以，不僅餅變化為聖體的主張是錯誤的，把餅放在聖龕中供奉起來敬拜更是荒謬的。