基督教與佛教的比較

鬼魔觀

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在多數宗教中，鬼魔是一種惡靈，危害人類，與善為敵。但在佛教中的鬼神卻是有善有惡，且是神鬼不分。本篇中，我們要看看基佛兩教的鬼魔觀區別何在？

基督教的鬼魔觀

一、舊約聖經記載的鬼魔至少有兩類：1、鬼魔。2、撒但。

鬼魔－－又分兩種：一種是指身有長毛，住於曠野的公山羊動物，英文為The Hairy One，日文聖經譯成「魑魅」。經文：「他們不可再獻祭給他們行邪淫所隨從的鬼魔，這就作他們世世代代的定例」（利十七7）。「耶羅波安為邱壇為鬼魔，為自己所鑄造的牛犢設立祭司」(代下十一15)。此兩處「鬼魔」，原文均作「公山羊」。無疑地，公山羊是猶太人的一種民間信仰，與阿拉伯人的魔神Jinn，希臘人的半人半一羊神Satolos十分相近。在我我國，也有狐狸作怪的動物鬼魔信仰。

鬼魔的第二種，是一種具有高度破壞力的惡魔，能使人國破家亡，牠們是「傷害者」、「掠奪者」(Spoiler)，「破壞者」(Destroyer)，日文聖經將此類鬼魔譯成「鬼」。經文記載：「所祭祀的鬼魔並非真神，是素不認識的神，是近來新興的，是你列祖所不畏懼的。」(申卅二17)把自己的兒女祭祀鬼魔」(詩一○六37)

撒但－－根據「約伯記」、「歷代志上」「撒迦利亞書」等處記載，在耶和華上帝的眾使者（天使）之間有一個惡靈，名叫「撒但。牠專門破壞上帝兒女的靈魂與信仰，使他們蒙受莫大痛苦。「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們。」（代上廿一１）但在舊約聖經中，撒但常被視為上帝發懲罰人的一種工具，「耶和的靈離開掃羅，有惡魔從耶和華那裡來擾亂他。」（撒上十六14）「耶和華使乖謬的靈，摻入埃及中間，首領使埃及一切所作的都有差錯……。(賽十九14)

但，撒但一切所行的都在上來的許可范之內：「耶和華對撒但說：『他在你手中，只要存留他的性命。』」(伯二6)

在撒迦利亞的異象中，也有撒但出現與大祭司約書作對(亞三1)，因大祭司的禮袍污穢，而遭到撒的攻擊。

二、新約聖經中的鬼魔，至少有兩類：1、污鬼或鬼。2、撒但或魔鬼。

污鬼或鬼－－新約聖經中記載不少鬼的活動，牠們有的叫人成為啞巴，如「有人將鬼所附的一個啞巴，帶到耶穌跟前來。」(太九32))有的附在人身上，從墳墓中出來，如「就有兩個被鬼附的人從墳墓出來。」(太八28)牠們又能再人豬群，「鬼就出來，進入豬群……。」(太八32)有的鬼能叫人抽瘋，口吐白沫，「他一見耶穌，鬼便叫他重重的抽瘋……。」(可九20)有的鬼也能附在孩子身上作崇，「他的小女兒被污鬼附着……。」(可七25)污鬼亦會漂蕩不定，尋求棲身之所，「污鬼離了人身，就在無水之地，過來過去，尋求安歇之處……。」(路十一24)污鬼也認識耶穌，「我們與你有什麼相干，你來滅我們麼……。」(路四34)

新約的污鬼有幾個特徵：

1、鬼有單數與多數：鬼不單只有一個或三五個興風作浪，攪亂作怪，而有時是大批出動的。耶穌在格拉森地方所趕出的鬼，名字叫「群」(路八30)。聖經說：「這是因為附着他的鬼多。」群(Legion)是當時羅馬軍隊編制中的一支部隊的名稱，約為六千人左右。此人身上的鬼也許沒有六千之多，但從這批鬼再分別附入豬中看來，可知此人身上所附的鬼是相當的多了。耶穌曾在抹大拉的馬利亞身上，趕出七個鬼，這也是多數的惡鬼(參看路八２)。

2、鬼能被趕出去的：耶穌在世時，曾趕出許多鬼，使徒們奉主的名也把鬼趕了出去(參看太十七18；徒十六18)。當附着病人的鬼被趕出後，病人便霍然而愈，前後判若兩人。在我國民間，常有鬧鬼之事發生，但大多數的人都用焚燒紙錢，供奉飲食，諂媚惡鬼，請鬼速去的懇求辦法，與耶穌用權威下令趕鬼出去全然不同。

3、鬼不是死人變的：本國人及日本人相信人死變鬼，又信他們會再來人世間作崇。但基督教的聖經，卻無絲毫思想或暗示，以為人死後會變鬼，甚至再來陽間作怪。基督教所講的鬼是一種靈體存在，自古即有。

4、鬼大多是附於某物體上的：污鬼大多先附於人身或動物身上，然後才能發揮鬼的作用，使人清楚感受有鬼在身上作崇。在我國民間，只要一提到鬼，便即毛骨悚然，發生恐怖，繼而幻想到鬼的各種可怕形狀。或男鬼、或女鬼、或有頭、或無頭、或有腳、或無腳、或七孔流血，狀極悽厲，或披頭散松，令人不寒而慄，諸此種種，極盡恐怖可怕之能事！但遍查聖經，其中所載的鬼，並無這種可怕形狀。因此，基督徒並不那樣怕鬼。聖經記載的鬼，既無外貌，也無形象，不是人的肉眼所能看到的。

撒但或魔鬼－－撒但 (Satan)又稱「魔鬼」，聖經中提得最多。在舊約時，撒但曾在上帝前讒誣約伯與約書亞，好象很有勢力，居然能在天上遨遊。但到了新約，這種事情已不再發生。因耶穌已降世，與撒但展開了戰爭。魔鬼最早出現於始祖亞當夫婦的伊甸園中，那時牠他化身為「蛇」(創三1；林後十一3)。魔鬼的主要活動是反抗上帝，攪亂人類世界，引誘人離開上帝，去跟牠一起作惡。撒但兩字亞蘭語原文(Satana,Satanas)，意即「敵對者」、「反對者」。

魔鬼至少有以下幾種名號：撒但(太四10，約十三27，徒五3，林前五5，啟二9)、控告者(啟十二10)、那試探人的(太四3)、惡者(太十三19，弗六16)、彼列(林後六15)、鬼王(可三22)、世界的王(約十二31)、空中掌權的(弗二2)、龍(啟十二9)。

耶穌有曠野四十晝夜，是受「魔鬼」的試探(參看太四1-11)。在稗子的比喻中，撒稗子的仇敵是魔鬼(太十三28)。在撒種的比喻中，魔鬼從人心中把道種奪去(路八12)。耶穌責備猶太人時說：「你們是出於你們的父魔鬼…。」(約八44)當猶大要賣耶穌時，是魔鬼將這個意思放在他的心裡(約十三2)。保羅勸人不要給魔鬼留地步(弗四27)。彼得也以為魔鬼如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人(彼前五8)。由幾處經文看來，魔鬼已被確認是一種專門危害人信仰與靈魂的最惡毒的靈體了，牠的影響力，遠超過那些能被趕出去的小鬼－－污鬼。

魔鬼與污鬼不同，試探耶穌的是魔鬼而非污鬼，耶穌從人身上趕出的是污鬼，不是魔鬼。如魔鬼早被耶穌消滅，那祂也不至於被釘十字架了，「啟示錄」這本書也不至於出現了。根據「啟示錄」，當末日時，魔鬼還要極大地扭扎，在天上與天使長米迦勒爭戰，在地上與眾聖徒爭戰，最後卻被上帝制服，被丟入硫磺火湖中去受永刑之苦(啟廿10)。新舊約所事，魔鬼都是在上帝的管轄之下，牠的所所行，都不出上帝的許可範圍之外。所以基督教仍是只有上為宇宙最高主的一神論，不像拜火教(祆教)那樣，以為善神與惡神(Ahura-Mazda & Angra Mainru)兩大勢力相爭。

我想，我們或許能說，最惡的魔鬼(撒但)便是眾污鬼的首領與統帥，是眾鬼大王，在鬼界發號施令，大鬧世界。那些處亂竄的污鬼都聽命於牠，是牠的部下。有一天，這個鬼王被打入火湖後，其它的污鬼當然也都一齊消滅，那時的世界便就清淨了。既然聖經中有污鬼、魔鬼等的區別與用法，所以我們才把牠們加以分別討論。

有人問，魔鬼到底從何而來？如根據彼得後書二章四節以及猶大書第六節所記，魔鬼是墮落的天使所成，牠不是自主的，是由上帝所造，犯罪後以變成魔鬼。是一種人眼不能見的靈體，活躍於人世間，特別是在人的心中。

佛教的魔王及諸鬼神

原始佛教逐漸變質後，成了多「神」崇拜(詳見第一篇)。鬼與神在佛教中是不分的，它合稱為「鬼神」，神有時是鬼，鬼有時也就是神。佛教的鬼與神仍都在六道輪迴之中，所以佛教的神與一般宗教所講的神全然不同。佛教的鬼神約有六類：

一、中陰身鬼：小乘佛教「說一切有部」，受了印度人所信，人死後變成「細身說」的影響(Suksmasirism)，而倡中陰身身說。主張人從死後開始到轉往輪迴為止，有一段空白時期，共有七七四十九天，這時人的靈體叫做「中有」或「中陰」。中有(Antrabhara)是由「內部的」(Antra)與「發生」(Bhara)兩個梵拼成，指人死後(死有)與前往輪迴投胎(生有)之前的一種靈體(教外人當然稱它為靈魂)。佛教徒對此的說法也不一致，所謂中陰大致如此，不管是屬何種存在物，總不是物質體。瑜伽師地論第一稱：「又此中有，若未得生緣極七日住，有得生緣即不決定，若極七日未得生緣死而復生，極七日住，如是展轉未得生緣，乃至七七日住，自己以後決得生緣…。」另見大毗婆沙論第七十，俱舍論第九，灌頂經第一等處。

中日兩國佛教徒相信人死後四十九日間，有這麼一種東西存在，於是根據遺傳，大家相信有中陰身鬼，並請僧尼為他超薦，俾讓死者的中陰身早日超度或投身較好之處。據說，由於中陰身尚未去轉輪迴，只在等時間過關，因此，便漂蕩於空間，行縱不定，常常向活人作怪了。

佛教徒以為最害人的鬼，便是這個東遊西盪，無拘無束的中陰身鬼。但據說牠們作怪日期不長，最多不會超四十九天，以後便不得不去轉輪迴了。佛教中居然有那麼多中陰身鬼(包括現在每天死的人，以及四十九天前與以後的死者)！居然能自由地在人間泉，無法予以管束，到底也是難以想象的！再者，一到四十九天這日，牠們卻又乖乖地去轉輪迴，畢竟也顯得有點太簡單容易了。這些橫衝直撞，在人世間自由慣了的孤魂游魄，到底是誰？憑什麼大本領把牠們收回來，再把牠們驅向受苦的輪迴去呢？對此，佛教並未具體說明。

二、雜神雜鬼：為了適應多神崇拜者的需求，佛教拉進了大批的雜神雜鬼。「地藏菩薩本願經」卷上記載：「一切天眾龍眾鬼眾等眾，悉來集會。復有他方國土及娑婆世界、海神、江神、河神、樹神、山神、地神、川澤神、苗稼神、晝神、夜神、空神、天神、飲食神、草木神，如是等神，皆來集合。」

另在「灌頂經」中提到有擊人魄鬼、喜鬥爭鬼、大語言鬼、青色山精、赤色山精、火中、水中、惡夢等諸鬼。又有東方青龍神王，求方赤龍神王，西方白龍神王，北方黑龍神王，中央黃龍神王……，至於牛神、馬神、蛇神、狗神、龜神、狐狸精…等，佛教也一律照收不拒，全部相信。我們看了這麼多鬼神後，真為佛教驚心，原為無神的佛教怎麼會弄得如此極端？竟然成了現今世界中信鬼神最多最複雜的宗教了！但請注意，佛教徒喜拜什麼，各人聽便，佛教的根本教義，仍未絲毫改變。許多僧尼仍都在大唱其「諸法因緣生」的無神信仰，且還猛烈攻擊任何信鬼神的宗教，尤其是對基督教的上帝。我想，世界上恐怕沒有再比這件事來得矛盾有趣的了。

三、餓鬼：梵名Preta又譯「秕多」、「閉戾多」、「鬼」。印度人以為人死後，如無子孫祭祀，便要在鬼界受飢餓之苦。佛教承此思想，把它圈入六道輪迴之中，稱為「餓鬼道」。據說，人若生在此道，痛苦萬分。泰國一帶南傳佛教僧人，過了中午不再吃飯(過午不食，至翌晨止，只飲汁物)，便是同情餓鬼之故。這些鬼為何稱作餓鬼？有說因鬼咽喉細如針孔，肚大如山，無法下咽，故為餓鬼。另說鬼口中不斷噴火，食物剛至嘴邊，即為火焰所滅，故稱餓鬼。但這兩種說法都不能成立，這些鬼既然終年無法吃食，豈非早已餓死不復存在？既然尚活，表明牠們並未餓死，而非餓鬼。但如說無人祭祀，鬼常餓肚而成餓鬼，還多少說得過去。「或有腹大如山，咽如針孔，雖遇飲食，而不能受。」(大毗婆娑論卷百七十二)

但餓鬼的種類甚多，有三類九種及三十六種餓鬼說(見阿毗達磨順正理論第三十一，正法念處經第十六)，有所謂無財餓鬼，少財餓鬼，多財餓鬼……，有威德鬼等等。有威德鬼據說過着快樂舒適的生活。「有二種鬼，一有威德，二無威德。有威德者，或住在花林果林……受諸福樂。無威德者，或住廁溷糞壞…薄福貧窮、饑渴所苦」(大毗婆娑論卷百七十二)。

四、地獄中的諸鬼：有令眾生受苦的鬼，如閻王與獄卒，有正在受刑罰痛苦的鬼，即是死去了在地獄中的諸眾生。地獄中門禁森嚴，那裡的鬼很少能再出來作崇的。詳情請閱下篇「地獄觀」佛教部份。

五、魔王波旬：釋迦一生中最大的仇敵，便是這個魔王波旬(Papiyan)。據說，當釋迦成道前及去世前，波旬曾數次出，向釋迦展開各種試探，藉以打擊釋迦。佛經雜阿含經第三十九：「如是我聞，一時佛住波羅榛國，……時天魔波旬作是念……。」另見「方廣大莊嚴經第七往尼連河品」，「長阿含第二遊行經」等處。

但波旬的惡勢力在佛教徒中似乎並不那樣受人重視及恐怖，甚至還有人把牠看成是大士菩薩所變成(化現)，藉以令信徒儆醒修道上進，這叫做「逆增上緣」。當然，一般說來，波旬是那不斷破壞佛教徒道心的惡者。其實，波旬也非新鬼，是印度人原信的大自在天神(Mahasvara)，是一種破壞神，後被佛教採用，並稱牠為魔王。

六、八部鬼神：佛教承受印度信仰，以為在天地間，有以下八類鬼神，稱作天龍八部鬼神。他們有的性惡，有的性善，有的感佛威德，成佛眷屬，護持佛陀及佛法。1、 天部(詳閱下段)。2、龍部(Naga snake, dragon, elephant)。3、夜叉部(Yaksa, in the earth, or in the air, or in the lower heaven)。4、干闥婆部，香神，香音神(Gandharva the gods of fragrance)。5、阿修羅部(Asura)。6、迦樓羅部金翅鳥山(Garuda, the kings of bird)。7、緊那羅部(Kimnarra)。8、摩候羅迦部(Maharaga)。妙法蓮華經第二譬喻品稱：「……天龍夜叉干闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩候羅迦等大眾。」

現在再說天部，佛教承受印度人「須彌山」思想，以為在此山中，山頂及虛空中有許多神活着，先有「六欲天」，每一天中有鬼神，即四王天、忉利天(又稱三十三天)、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。例如四王天的增長天王是噉精鬼，廣目天王是龍，持國天王是香神，多聞天王是夜叉。

六欲天上面有色界「十八天」，也有各種鬼神，如梵眾天，光音天，……色究竟天等。再上去，另有無色界「四天」。總共稱作三界(欲界、色界、無色界)，二十八天。而所有的天界仍都在輪迴之中，福報滿盡後仍要從天上墮落。

佛教的鬼魔有以下幾個特徵：1、鬼的數目極多，充滿宇宙。2、眾鬼並無統一首領，只在每一地域有其領袖，如波旬在他化自在天作王，閻王在地獄掌權，各自為政，互不侵犯。3、鬼的來歷極為複雜，有的來自印度，有的出自中國，有的簡直是草木禽獸所變，形成了多支雜牌部隊。4、鬼或神因仍都在六道輪迴之中，所以他們仍會再死，但鬼到底如何死法，佛教沒有清楚交代。5、鬼就是這樣下去，頂多再轉輪迴，沒有最後被滅或被丟入再苦之處受刑罰的說法。6、據佛教說，鬼神只是佛教的護法，有些也能賜人幸福，但他們不能救人，所以不是人崇拜的的對象。但懂得這樣的人，實在太少，大多數的佛教徒都仍醉心於鬼神崇拜！