在這點上路德是對的，法老的“意志自由”毫無價值：“沒有神的恩典的自由意志根本不自由，而是罪惡永遠的囚徒和奴隸，因為它自己不能轉向善。” “自由意志在本質上就是邪惡的，罪的代價就是死”。路德舉出這個例子來證明他的理論：……當百姓走出埃及，和他們對敵的埃及人是受了誰的激動呢？摩西對百姓明明宣告說，那是“上帝使他們的心剛硬。”詩人引證了同一歷史，說：“他使敵人的心轉去恨他的百姓”（詩105：25）。……此外，他每逢有意懲罰他的百姓所犯的罪，他怎樣利用惡人去執行他的工作呢？他的方式是叫誰都知道，這行動的功效是出自他，惡人只不過是他旨意的執行者而已。有時“他發噝聲，叫他們從地極而來”（賽5：26；7：18），有時候如同“以網纏住他們”（結12：13，17，20），有時如同以斧頭打擊以色列的人民。當他稱西拿基立為他手中所操縱的斧（參賽10：15）。這分明是說，他自己在惡人當中運行。……摩西說西宏王不讓以色列人自由經過，“因為上帝使他心中剛硬，性情頑梗，”他隨即補充說，上帝的目的，是“要將他交在你的手中”（申2：30）。上帝既有意使他毀滅，所以他的剛愎正是神要他滅亡的準備。（The Bondage of the Will, 1525）

還有一個類似的問題放在這裡：撒母耳記上 15是同類的難題：撒母耳對掃羅說，耶和華現在你要去擊打亞瑪力人，滅盡他們所有的，不可憐惜他們，將男女，孩童，吃奶的，並牛，羊，駱駝，和驢盡行殺死。 （15：3）我們人類的“愛心”根本不能接受這樣的上帝，但以斯帖記告訴我們這位上帝是怎樣一位上帝： 亞瑪力王亞甲的後裔即“亞甲族哈米大他的兒子哈曼”，在他的時代要滅絕亞哈隨魯王通國所有的猶大人（以斯帖記3）。這當然不是上帝意志的全部注釋；這些災難中同樣隱藏着“基督並他釘十字架”——殺戮，包括自然死亡和非正常死亡，是始祖犯罪後人的一般性命運，罪的代價就是死，“亞瑪力人”就是撒但之子，黑暗之子；這地上沒有一個人能逃避死亡的鐮刀。這大悲劇的總結和克服都指向基督。

“任憑”說在一定意義上有Arminian的影子。Arminian主義者相信：神最初因為預先知道法老王會心硬，所以就任憑他。加爾文的預定論無疑比Arminian主義更正確。然而前不久美國神學界爭議激烈的Open Theism顯示，預定論的“更正確”也意味着更是浪費時間。Calvinist似乎比Arminian更知道自己在說什麼，然而預定論和Arminian不過都想定義神，平實而論，這些定義在運動中都是失敗的——人關於神的“是”與“否”一同變為無用。預定論的每一個字都宣告將神的奧秘發明出來是完全失敗；它唯一的勝利就是它的失敗，儘管它可以在人的誤解面前聳聳肩膀作出高深莫測狀，這實際上是一種無奈——因為人沒有辦法在人的範圍內將預定說清楚，預定論根本無力消除人的誤解。到了今天我們必須明白：甚至並非別人沒有理性水平和邏輯能力理解預定論，而是預定論根本沒有能力——也不可能有這個能力——理解並說明神的預定。所以加爾文總是帶着矛盾的心情看待預定論，但加爾文主義顯然過於勇敢、甚至好戰了——捍衛預定論帶來的麻煩更多；因為捍衛自己並不完全知道的東西（申29：29；約3：12）只能帶來更大的混亂。與其說他們 在與別人爭論，不如說在與自己爭論——因為他們能說服別人的地方不會比能說服自己的地方更多。

神根本不需要人的辯護，“先知”的唯一職份是去宣告；神是自己的辯護（啟示）。好一點的理論顯示它只是仿佛比別人知道，又佯裝不是很知道，事實上真的不知道；而用形式邏輯和人類語言根本不能將這種衝突表達出來。不要替代聖靈。隱秘的事是屬於耶和華我們神的；除了子沒有人見過父，然而就連耶穌談論天上的事都在使用比喻——人類任何關於“天上的事”的理論和主義有自身的價值，但這價值僅限於地上；它唯一的對象是人，並只能清楚否定的是什麼（對人），不可能清楚肯定是什麼（對天上的事）；肯定方面它只能是隱喻的隱喻。這些隱喻的隱喻是極小極小的事，肯定的越少罪過越小。

解經學如果試圖使聖經更符合“人性”或人的理論，都是危險的。而這無疑是當代神學最大的危險，更是漢語神學最大的危險。正是長期浸泡在成功神學、榮耀神學和“愛”的神學、儀文主義（羊皮主義）之中，當代教會和攻擊聖經的人正在合力捆綁上帝。耶和華叫法老的心剛硬，耶穌和迦南婦人的故事，正因為這種背景才成為“難題”。然而它根本不是難題，答案很清楚：那就是神。教會記住這句警告是非常重要的：The church that wants to be relevant has already sown the seeds of its own irrelevance.(Os Guiness, Dining With the Devil: The Megachurch Movement Flirt With Modernity .John T. Pless, 1994 ) 朋霍菲爾（Dietrich Bonhoeffer，1906-1945，漢譯，朋霍菲爾，潘霍華）在20世紀說了一句很真誠的話，值得當代神學引為座右銘：：When God calls a man, he bids him come to die。當上帝呼召一個人的時候，祂是在吩咐他去死。加南婦人來到耶穌腳前，這婦人是“向死而生”真理最偉大的見證人。抗拒死（否定）就真的死了，而將自己放在死地（更準確地說，被置於死地）的人反而活着，或重新活着。我以我的生命為此見證。

三、羊與狗
23-28：Jesus did not answer a word. So his disciples came to him and urged him, "Send her away, for she keeps crying out after us."He answered, "I was sent only to the lost sheep of Israel." The woman came and knelt before him. "Lord, help me!" she said. He replied, "It is not right to take the children's bread and toss it to their dogs." Yes, Lord," she said, "but even the dogs eat the crumbs that fall from their masters' table." then Jesus answered, "Woman, you have great faith! Your request is granted." And her daughter was healed from that very hour.
為了解釋的方便，把以下經文用英文轉述更合適。當然，其中倍受爭議的第26節，應該將希臘原文列出來：

26o de apokriqeiV eipen, ouk estin kalon labein ton arton twn teknwn kai balein toiV kunarioiV.
首先我們看到，神面對苦難有時候竟然是靜默的。他不以討人喜悅的方式，按人喜悅的時間回應人的禱告。當然，有解經家這樣解釋耶穌的沉默：
Silence-as-response was used by Rabbi's in teaching (e.g., B Ket 77b), and Jesus had used silence-as-response in John 8.1-11, to dramatically heighten the event, and may be using it here in this way。He obviously had SOME point to it, since He did NOT simply send her away immediately。
坦率地說，我們沒有足夠的證據支持這一假說。神既然在這裡沉默，我們不妨在一同沉默為好。不過在這之前，我們最好明白耶穌為何事沉默。
1、“大衛的子孫”與“以色列家迷失的羊”
迦南婦人呼叫耶穌為“大衛的子孫”（Son of David），“耶穌卻一言不答”。有教牧人員解釋說，迦南婦人稱呼出錯，是“耶穌卻一言不答”的原因。這種解釋不無道理，然而問題遠非這樣簡單。耶穌的沉默是一個過渡時期，是以色列人在埃及受苦400年那個神的沉默期，更是兩約之間那400年的沉默期。這個過度時期醞釀着一個偉大的決定性的轉折：福音從以色列家擴展到整個人類。靜默時代預言這一個新的時代即將來臨。我們可以詳細看馬太福音怎樣巧妙地處理這個轉折的。
迦南婦人表面上不過是在重複那個“道聽途說”的彌賽亞頭銜（messianic title），但她的信心告訴讀者，她比以色列人和門徒更清楚自己所信的是誰。馬太這裡的用意有二，第一，回應馬太福音第一句話：1:1A record of the genealogy of Jesus Christ the son of David, the son of Abraham。——耶穌就是舊約預言的彌賽亞。第二，當外邦人呼喊“大衛的子孫”的時候，一個邏輯衝突出現了：以色列人的彌賽亞意味着拯救以色列人（脫離外邦人統治）的救主；對外邦人而言，“大衛的子孫”不僅不意味着拯救，甚至還意味着外來的統治。於是答案很清楚：或者以色列人（包括此時此刻的門徒們）理解的彌賽亞錯了，或者迦南婦人呼喊錯了。這是一個邏輯非常嚴謹的懸念。它的前面是：太9：27，As Jesus went on from there, two blind men followed him, calling out, "Have mercy on us, Son of David!" 然而耶穌在這裡沒有直接反駁這個稱呼，而是醫好了兩個瞎子。太9：27告訴猶太人，耶穌首先是以色列人的彌賽亞。但到了太15：21，耶穌開始用這個稱呼挑戰猶太人，挑戰他的門徒。這是馬太福音一個非常有智慧的安排。如果我們再往後看，就會看見耶穌在上十字架前重新定義了彌賽亞及Son of David的概念。22:45If then David calls him 'Lord,' how can he be his son?這是三個階段，耶穌和迦南婦人的對話正處於中間的轉折點上。與這三個階段相適應的，正是耶穌對門徒關於外邦人的三次不同談論。
門徒為了耳根清靜希望耶穌儘快滿足婦人的要求好打發她離開，然而耶穌對門徒說了這樣一句話：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去”。這是中間一次談論，是過渡。在這之前，“耶穌差這十二個人去，吩咐他們說，外邦人的路，你們不要走。撒瑪利亞人的城，你們不要進。寧可往以色列家迷失的羊那裡去（Matthew10:5-6）。在這之後：“耶穌進前來，對他們說，天上，地下所有的權柄，都賜給我了。所以你們要去，使萬民作我的門徒，奉父子聖靈的名，給他們施洗。（或作給他們施洗歸於父子聖靈的名） 凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。（Matthew28:18-20）最早和最後的講論之間的“矛盾”事實上通過中間這次講論貫穿起來的。首先，“福音全球化”是有計劃有階段性的，但這不同階段之間存在着明顯的過渡時期。
在這裡，耶穌首先肯定自己就是舊約先知們預告的彌賽亞，就是那位來尋找以色列家迷失的羊的那位彌賽亞。失羊的比喻早在福音書之前，先知耶利米和以賽亞就談到：My people have been lost sheep; their shepherds have led them astray and caused them to roam on the mountains. They wandered over mountain and hill and forgot their own resting place. （Jeremiah 50:6）We all, like sheep, have gone astray, each of us has turned to his own way; and the LORD has laid on him the iniquity of us all. （Isaiah53:6）所以，耶穌說：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去”。這話首先是回到舊約。然而耶穌這句話的用意不僅如此，因為按猶太人和門徒所理解的彌賽亞，他就沒有責任幫助迦南婦人。這個矛盾於是提交給門徒，也提交給所有猶太讀者：如果耶穌幫助了迦南婦人，他就不僅僅是以色列人的彌賽亞。耶穌並沒有否定（反而是肯定）了舊約的預言，但同時將這預言的普世性意義發明出來了，至少將問題呈現給那個時代。
2、他回答說，不好拿兒女的餅，丟給狗吃。
這是一個偉大的母親，因為愛，她來到主的面前再次呼求：“那婦人來拜他，說，主啊，幫助我。”在這黑暗的世界，人類的困境和最後的希望通過婦人的一個動作（拜他）和一句話（主啊，幫助我）徹底顯示出來的。人類的個體性悲劇還表現在，那些表面上可以提供幫助的力量從來沒有真正願意和能夠幫助過她。這是她來拜耶穌的根本原因。她已經走投無路了。然而，與婦人的祈禱形成對比的是耶穌的回答：“不好拿兒女的餅，丟給狗吃”。這裡面實際上有幾個對比。首先是耶穌與門徒態度的對比，然後是耶穌與婦人態度的對比，最後是耶穌兩次說話中羊與狗（以色列的兒女與婦人的女兒）的對比。在整個對比中，耶穌把自己完全放在人性同情心可以控告的位置上，這恰恰是這段福音的奇妙之處。當耶穌最後充滿感情地說“啊，婦人，你的信心是大的！” （"O, Woman!"--a Greek construction 。in Hellenistic Greek, not Classical。 indicating deep emotional response ，Carson, EBC, Matthew, p.356). 的時候，人類救主的心腸才以自己的時間和自己的方式展示在我們面前。奇妙的是，耶穌的拒絕姿態並沒有給婦人帶來額外的傷害，反而使婦人更從容更聰明地說出了這句話：“主啊，不錯。但是狗也吃它主人桌子上掉下來的碎渣兒”。而其結果，則更是極大的安慰。在這個過程中，婦人顯然沒有受到任何羞辱，然而耶穌清楚無疑地說了“羞辱”她的話——只有讀者受到了傷害，甚至產生道德義憤。那麼，問題到底出在哪裡？

首先我們要打消那種試圖重新解釋“狗”的含義來緩解衝突的努力。在語言學上，這種努力從來沒有充分的根據，因此它一直未能成功地說服非基人士的攻擊也是情理之中的。耶穌的確並沒有羞辱迦南婦人，但其姿態顯然是拒絕性的。如果我們把耶穌的態度解釋的非常溫和具有肯定性，那麼，在邏輯上必然與迦南婦人的信心形成矛盾。“婦人，你的信心是大的”，乃是因為婦人必然面對着巨大的挑戰並克服了它，否則這稱讚就是不成立的。所以真相在兩極之間：耶穌的態度在表面上不是羞辱性的，但也絕不是柔和慈祥的，而必然是否定性、拒絕性的。

總體上說，狗在聖經話語中是否定性的，為猶太人所憎惡和蔑視。它首先是對外邦人的蔑稱。這一點中國讀者也許不難理解，稱呼外邦人為禽獸，道德上的“人禽之辯”，以及“天地不仁，以萬物為芻狗”等“終極關切”，一直是中國文學的一部分。一些著名聖經辭典一致認為，猶太人用狗來詛咒外邦人在近東地區一直是個傳統。以下詞條可見一斑：

（1）Dogs：Our earliest evidence for the domestication of the dog comes from the Palegarra Cave in Iraq, ca, 10,000 B.C.E.Feral Pariah dogs roamed in packs on the out skirts of towns (PS 59:6, 14: Rev 22:15) Deut 23:18.In the bible, the dog is always spoken of in contempt. （The Archor Bible dictionnary David-Noel Freedman etc. 1992 VI P1143）

（2）there are rabbinical sayings which designate godless people and heathen as dogs。（The interpreter’s bible, George. Archur Buttrick, 1951. P441-443 ）

（3）Dog: כלב , kuwn,kunarion

a）both in the OT and the NT, are usually of a contemptuous character. A dog, and sep. a dead dog, is used as a figure of insignificance.( 1 Samuel 17:43,24:14,2 Samuel9:8, 2king8:13).b)Other passages express by inference the low esteem in which dogs are held. Nothing worse could happen to person than that his body should be devoured by dogs.(1King14:11,16:4,21:19,23. Job30:1, Philippians3:2, Rev22:15, Mt.7:6, Isa.56:10, etc.) c)The pariah dogs of Syria and Pal. resemble the jackals, esp. in color and in tail…… （The International Standard Bible Encyclopadedia 2, James ORR, M.A., D.D., 1929. P867.）

（4）Dogs were highly esteemed and possibly even worshiped in Egypt, and they were popular in Mesoptamia as hunting companions. Dogs are depicted on Assyrian reliefs from the 7C.B.C., the Hebrews, however, viewed them with utter disgust. But in Eccles.9:4, “a living dog is better than a dead lion.” (Harpper’s Bible Dictionary, Paul J. Achtemeier, 1817.)

（5）Even under modern conditions packs of dogs may become a menace in the ner East if they are left uncontrolled.（Dictionary of the Bible, Janes Hastings, 1963, P220）

在巴勒斯坦地區，唯一與猶太人的審美偏好相類的是希臘人，希臘人愛用狗比喻淫婦（The Daily Study Bible : The Gospel of Mark,William Barclay,1982）。幾乎是為了強調這一點，馬可福音清楚地告訴讀者，這個迦南婦人是希臘人：The woman was a Greek, born in Syrian Phoenicia. She begged Jesus to drive the demon out of her daughter. （Mark7:26）在這之前，沒有人會忘記，耶穌剛剛用狗做了另外一個著名的比喻：不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們（7:6"Do not give dogs what is sacred; do not throw your pearls to pigs. If you do, they may trample them under their feet, and then turn and tear you to pieces）。這個比喻顯然是猶太傳統的一部分：

Isaiah 56:11：They are dogs with mighty appetites; they never have enough. They are shepherds who lack understanding; they all turn to their own way, each seeks his own gain.

解經家為了解脫道德困局首先發現，耶穌這裡使用的狗的概念與聖經其它地方完全不同。這是一個有意義的發現。除了耶穌和迦南婦人的故事之外，狗在聖經中都以כלב 或kuwn（1) a dog 2) metaph. a man of impure mind, an impudent, gender ,masculine）來表示的，惟獨在這裡，耶穌用的是kunarion, （a little dog .gender, neuter；number, plural）。當然，這一區別是和合本中文聖經無法顯明的。以此為基礎，教會進一步發揮想象力，將a little dog 進一步可愛化，相對與啟示錄最後一章被詛咒的城外野狗（Revelation 22:15），kunarion被理解為有家有主人的狗，這一點在馬太福音相關經文中似乎可以得到印證。然後再進行現代性的解釋：kunarion就是可愛的小寵物狗pet "puppies" (the Greek word for 'dog' here is not the standard, 'outside' dog--which MIGHT BE an insult--, but is the diminutive word, meaning 'household pets, little dogs'.因此，the woman apparently took no insult, nor was discouraged at all。然而，這些解釋並非沒有問題：

a)Diminutives word for dogs: doggies, puppies, thus indicating that he did not really despise foreigners, as many other Jews did. But late Greek uses diminutives carelessly, and we do not know what Semitic word Jesus might have employed. b) “many disciples regard Gentiles as dogs; what have you and I to say to that?” In other words, he is trying to teach his followers a lesson, but there is no evidence for this in the story, and it seems strange that, when the women was deeply distressed over her daughter’s illness, he should needlessly keep her in suspense. c)or he is simply testing the sincerity of her humility and faith. D) the story represents a new stage in Jesus’ view of his own mission from Jews to Gentiles. （The interpreter’s bible, George. Archur Buttrick, 1951 P441-443 ）

耶穌的比喻被一些解經者劃分為兩類，一類與天國有關（dealing with the kingdom of God），另一類則用於每一個人(everyman)。在太15：26中，“宴席”作為“天國”的意像是標準（sdandard way）的，與同時代拉比們的比喻沒有什麼不同，而宴席也是耶穌談論天國時候常用的比喻。這一“標準化”的比喻同樣將“個人羞辱”的意味消解掉了，因為它處理的是一種“類”現象。這點通過希臘文看得更清楚。kunarion顯然是小狗，這個diminutive word用意在兩個方面，第一，是相對於兒女（小孩）來說的，是修辭上的對比；正如“碎渣”（psichion，小餅）同樣取意“小”一樣。其次，則是取其中性（neuter）和複數(plural)，指全體“迦南”人，是類概念。正因為迦南婦人是希臘人，所以她當然能領會這其中的細微差別。kunarion不再有明顯的野狗、母狗等羞辱意味，而其整體性的指代，進一步消減了這種猶太色彩。換言之，耶穌的話在這裡是去猶太化的，因此沒有形成對迦南婦人直接的個人羞辱。但是，“小狗”畢竟也是狗，其否定性、拒絕性並沒有消減，正因為如此，這句話才可能構成對迦南婦人信心的挑戰。如果把kunarion解釋為對迦南婦人的“鼓勵”，則把整個意思完全顛覆了。

3、信心與聖靈

不理解聖靈的工作，就不可能理解迦南婦人的信心。在迦南婦人的故事中，神父、聖子和聖靈的同在常常為解經家所忽視，這是令人奇怪的。

首先，神是無所不知的神，神知道結果，所以才採取拒絕姿態挑戰迦南婦人的信心。了解這一點，就能明白神的愛是何等的長闊高深，超過人所求所想的。神“預定”幫助迦南婦人，又額外“預定”給她信心的功課，又通過迦南婦人，祝福整個教會的信心；這一切恩典，除了啟示，不是“人性”所能認識和分辯的。人論斷神的時候，無非是把神當人來看待，然而拯救迦南婦人的那位神，根本不依賴人類的邏輯而存在——被造者不能論定創造者。

其次，迦南婦人的信心根本不是從人來的，而是從神來的，而是從聖靈來的；所以才這樣勇敢無畏，又充滿機智和活力。而這一點，聖經早已經解釋的非常清楚了。作為四福音書的第一本“釋經書”的羅馬書，這樣談到人的信心：“ 經上說，凡信他的人，必不至於羞愧。猶太人和希利尼人，並沒有分別。因為眾人同有一位主，他也厚待一切求告他的人。 因為凡求告主名的，就必得救。”（羅10：11-13）為什麼“凡信他的人，必不至於羞愧”？“盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡” （羅馬書 5:5）。 羅馬書8：14-17進一步解釋說：“因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕。所受的乃是兒子的心，因此我們呼叫阿爸，父。聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。既是兒女，便是後嗣，就是神的後嗣，和基督同作後嗣。如果我們和他一同受苦，也必和他一同得榮耀。” 迦南婦人的信心何等的大，乃是因為聖靈與她同在。迦南婦人也被視為禱告的模範人物，然而，“……我們本不曉得當怎樣禱告，只是聖靈親自用說不出來的嘆息，替我們禱告”（羅馬書 8:26）保羅在歌林多前書 12:3說：“所以我告訴你們，被神的靈感動的，沒有說耶穌是可咒詛的。若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。”路加福音 11:13則是經典的解釋：“你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女。何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？”當耶穌說，“不好拿兒女的餅，丟給狗吃”的時候，他豈不同時談論這句話嗎？事實上我們更可以借着這個故事返回創世之初：“起初神創造天地。

2 地是空虛混沌。淵面黑暗。神的靈運行在水面上。神說，要有光，就有了光。”（創1：1-3）創造之工是父、子（道）、靈三位一體的工作。耶穌在迦南，拯救是重新創造。

也許我們用耶穌自己的話來解釋迦南婦人的信心更為清楚：“我是好牧人。我認識我的羊，我的羊也認識我。”（約翰福音 10:14）“只是你們不信，因為你們不是我的羊。” （約翰福音 10:26）迦南婦人並非狗，而是主的羊。耶穌指着所有的“迦南婦人”說：“我另外有羊，不是這圈裡的。我必須領他們來，他們也要聽我的聲音。並且要合成一群，歸一個牧人了”。（約翰福音10：6）這羊是從哪裡來的，乃是父（借着聖靈）賜給子的：“我父把羊賜給我，他比萬有都大。誰也不能從我父手裡把他們奪去”。（約翰福音10：29 ）

事實上，通過迦南婦人的背影我們能看見被召的那些門徒。如果我們不是非常粗心大意的話，我們應當提出這樣一個問題：當耶穌一聲呼喚，這些門徒就“捨棄一切跟從了他”；沒有多餘的話，沒有多餘的解釋。最多的話是“先生在哪裡住”。馬太被召的場景更有代表性。當然我們可以解釋說耶穌是神，所以凡事都能。但這並不是具體答案。也不能大而言之說使徒們通過其他渠道知道耶穌，所以一直等候他呼召——事實上一直到十字架，他們對彌賽亞的身份仍然是模糊的。沒有別的原因，他們是聖父上帝通過聖靈上帝為聖子上帝預備的。

在教會“窮的只剩下態度”的世代里，祈禱聖靈把我們帶領到推羅西頓的現場去。迦南婦人的信心是個奧秘；但在信心裡這奧秘不再是奧秘。神借這個故事訴我們這些常識：很多時候，他讓法老的心剛硬是為了救我們，因為他知道我們是誰——我們應該這樣認識一切苦難；神拒絕我們（象拒絕迦南婦人）更是為了接納我們；因為他要將聖靈澆灌在我們心中——我們應該這樣認識一切喜樂。”這見證更應該面向“迦南之後”。當耶穌說，“婦人，你的信心是大的。照你所要的，給你成全了吧。從那時候，她女兒就好了。”接下來耶穌開始了十字架的道路：“耶穌離開那地方，來到靠近加利利的海邊，就上山坐下”（15：29）。再後就是走向耶路撒冷。當耶穌說“給你成全了”的時候，這是赦免和拯救，與此同時，整個推羅西頓的罪已經歸到了耶穌自己身上。罪的代價乃是死，這死如今歸於一人。迦南婦人的女兒活了，因此耶穌必須死。“申初的時候，耶穌大聲喊着說，以羅伊，以羅伊，拉馬撒巴各大尼？翻出來，就是，我的神，我的神，為什麼離棄我？（可15：34）。亞瑪利人頭上的鐮刀突然停在半空；迦南婦人和她的女兒在死亡的牢獄中被宣告自由；這新自由、新生命把神的兒子因果相連地送上了十字架——這被世界指控為“冷漠”的神在十字架上最後一句話卻是空前絕後的勝利宣告——“成了”（約19：34），It is finished。阿們！

2007年3月於XXX大學