第十章　啟示的層次

　　了解預言啟示有不同的層次是很重要的，它們的範圍可以從單純的印象，到被提到第三層天，正如使徒保羅所經歷的一樣。

　　印象

　　★今天許多的“預言”事實上是個人的訓誡。這些可能是主的心意，但以我們的話來表達。

　　大多數今天所謂的“預言”是屬於印象的層次，是預言啟示最低的層次。這些是一般性的啟示，需要我們言語的傳達。當我用自己的話表達這類的啟示時，我不會在啟示的未了附加“主如此說”來強調。主的話是寶貴的，我非常不願把祂的名字加入我私人的話中。

　　假如某件事情確實是主的話，即使我們沒有用誇張的修辭，祂的話也會成就祂的目的。我們濫用“主如此說”這名詞，很可能已經比其他事情更損傷先知性事工的信譽。事實上，在預言的後面是否真的需要加上這個名詞，是很令人爭議的。舊約先知使用這名詞的緣故，乃是為了區分主的話與當時其他神明的“先知”所說的話。今天許多的“預言”事實上是個人的訓誡。這些可能是主的心意，但以我們的話來表達。很多時候從主來的這些印象會受到其他事情的影響，譬如我們所偏好的教義，或者攝取了太多咖啡因等。假若我們不喧染我們的印象，也不濫用“主如此說”這寶貴的詞，那麼我們反而會得到更大的權柄與更高的啟示。

　　異象

　　另一層次的啟示，就是異象。異象也可分成幾個等級，從你用心眼看到的，到像看電影一樣的“肉眼異象”。

　　當我為個人禱告的時候，我通常用我的心眼看見異象。這些異象是很柔和的，我必須心平氣和地看。其中有一些我能解釋它們的意義，因為我了解聖經中與他們相關的比喻的用法。譬如，當我為某人呼召作教師禱告，通常我會看見他們在淋雨。在聖經里，雨常是代表教導，正如摩西說：“我的教訓要淋漓如雨”(申 32:2)。我可能看見打濕的腳，那就表示這人被呼召作傳福音的人，出去傳主平安的福音。

　　通常銀子表示救贖，亞伯拉罕的妻子撒拉是用銀子贖回的；約瑟代表新約的基督，他的兄弟出賣他而換得銀子；在曠野地，每個以色列人需要付半舍客勒的贖罪銀(出 30:15)：主耶穌為了救贖我們而被人用銀子出賣。我能看見主為救贖某人而付出銀子。我也能看見一些人頭上帶着銀環，他們正是主所要拯救的人。

　　異象中所使用的比喻大部分可在聖經里找到，但不是每個比喻都在聖經里。通常這些找不到的比喻是跟當事人有關的事情，藉着啟示表達出來。

　　有一次當我輔導一位陌生人時，我看見一個異象，他在一個干地採礦，並沒有找到什麼東西。後來我看見一個大油罐車停在不遠的地方，這個人就跳上去把車開走，他又再挖，結果發現了一個油田。這個異象對我一點意義都沒有，可是對他卻意義重大。他曾經從事一個油公司的生意，在那同時他也想建立一個教會。這個異象告訴他，他並沒有用正確的工具，或者沒有在對的地方挖掘。這些都說中了他的心事。

　　在另一個場合中，我為一位姐妹禱告，看見她在烤餅。第一個餅看起來既干又不新鮮，可是我看見主告訴她拿去給人吃，她就照着做。後來我看見她又烘烤一個餅，結果是一個最漂亮的餅，也是我看過最令人垂涎的餅。我事先並不知道，這位姐妹很喜歡烘烤餅，而最近也烤過兩個餅派，完全像我描述的一樣。後來這異象的解釋臨到我，她感覺她過去的事奉與話語既枯乾又不新鮮，令她感覺恥於與人分享。可是主鼓勵她忠心，仍賜給她機會服事，並且要給她更大的服事工場。

　　有一次我在一個退修會演講，看見一個異象是關於第一排的一位年輕人。在異象中，他在清掃廁所，然後叫死人復活。我有感動暫停演講，並且把我看的異象跟這位年輕人分享。雖然我一點都不知道這異象的意思，卻看見這年輕人受到了衝擊。後來他告訴我，為了順服主，他離開他的服事而作一個清潔工。由於最近打掃了一個他所見過最骯髒的廁所，他得了憂鬱症，因為他覺得神忘記了他，也離開了他。後來主對他說，假如他繼續忠於這個清潔工的工作，有一天他會叫死人復活。我的異象證實了這件事情，對他也是個極大的鼓勵。

　　啟示對我們可能毫無意義，但對接受的人卻如從天而來的大雷聲。有的時候，我們所看到的異象對那人起初並沒有什麼意義，但後來卻不同。假如對接受的人當時並沒有意義的話，我們必須有耐心，而不要開始懷疑預言的解釋，因為那樣常會混淆了預言的解釋。假如那真是神的話，到了時候他就會證實的。

　　肉眼異象

　　“肉眼異象”是比我們用心眼所看到溫和的異象更高形式的啟示。這些異象是生動鮮明的，這種形式使我們不會錯過主所要告訴我們的話。新約哥尼流的事情就是屬於這一類的例子。這位百夫長“明明看見神的一個使者進去”(徒 10:3)。這個啟示十分清楚，甚至在異象中哥尼流跟天使對話。這種層次的啟示不多，常被主用來溝通很重要的事情，譬如在此他是為了要打開外邦人的信心之門。

　　雖然通常主保留這些高層次的啟示，作為溝通極端重要的事情之用，但也有例外。我知道有少數的人經常有這種啟示，甚至生活中細微枝節的事情，也得到清楚特定的啟示。神是有主權的，可以不按我們所立的屬靈原則行事。因為那些最屬靈的人所見的也是“有限”，並且是“對着鏡子觀看，模糊不清”(哥林多前書13：9，12)。即使如此，我們必須分享我們所看到的，並且知道我們所看到的是有限的。

　　異夢

　　異夢也是一種普遍形式的啟示。就像異象一樣，異夢有不同程度的清晰度與啟示。有些異夢是主輕微的觸動，而另外一些則是直接又大膽的；甚至還有一些是從昨晚多吃的披薩而來！

　　我們的夢大部分只是白天的活動累積下來散亂、無意義的印象，或多或少這些夢在反應我們的心理狀態，但絕對不是從主來的信息。假如我們對昨夜的夢只是有一點模糊的感覺的話，它很可能不是從主來的。雖然我們不能立刻了解夢的意思，但凡從主來的夢通常是很容易分辨的。

　　魂游象外

　　主用的下一種最高層次的啟示，就是主啟示使徒彼得他將要前往哥尼流家的那種“魂游象外”(徒 10:10)。我對魂游象外最好的描述，就是在你醒着的時候作夢。突然之間，你被帶到一個異象當中，彷佛你身在其中，可是你卻是醒着的，並且知道何時離開、何時回來。

　　在舊約與新約當中，這種經驗很頻繁。約翰在拔摩島的啟示就屬這一類。許多以西結的經驗也是這類的，因為在靈里他被提離開巴比倫，回到耶路撒冷。使徒保羅被提到第三層天，甚至他不知道他是在身內或身外被提(哥林多後書12：2-4)。

　　彼得在異象中看見一塊布充滿了不潔淨的動物，這是一種指示性啟示的例子(參見使徒行傳第十章)。神給彼得這個異象的緣故，是為了幫助他克服到哥尼流家雲的抗拒之心。這異象幫助他作一個重大的決定，也拆毀他的一個大營壘。這件事導致當時教會在神學上一個很不容易的改變。因為那個時候，福音只傳給猶太人，就連要彼得到那麼虔誠的外邦人哥尼流家，也是很困難的。

　　無論何時，當預言啟示要改變一個教義時，我們必須要小心。彼得做得很對，他立即順從聖靈到哥尼流家，並且把這個啟示轉告給耶路撒冷議會去證實。當聖靈賜下這種命令時，我們必須讓信徒個人有反應與順服祂的自由。然而，在這種改變做為教義上的修正之前，我們必須把它提交教會的長老，並且要用聖經來證實。

　　因為彼得是使徒，有些人會說只有領導階層才有權柄判斷這種命令。但後來在使徒行傳11：19-21，我們看見一些信徒在安提阿主動傳福音給外邦人。假如教會要順從聖靈而行，我們必須學習平衡兩種常對立的原則：個人有自由主動回應從主來的啟示，以及順服神在教會設立的權柄。這不是容易的事情，只有少數的人能做到，但這對教會的活力與保護卻是很重要的。

　　其他種類的先知性經驗

　　★凡以經驗為導向的基督徒，一定是信仰上最軟弱與最不穩定的人。

　　還有其他種類高層次的先知性經驗，譬如聽見主的聲音，天使來訪，或甚至主耶穌親自顯現(參見使徒行傳23：11)。因為我們處在聖靈澆灌的時代，這類的經驗會越來越普遍。

　　即使神命令我們要“切慕屬靈的恩賜”，追求屬靈經驗並不都是有智慧的事情。人有一種傾向，覺得他們有這類經驗，譬如看見天使或像保羅一樣被提到第三層天，他們就不需面對眼前信心的難處了！這樣想未必正確。撒旦看見神的榮耀，住在祂面前，並且常出現在祂寶座前，但是它仍然墮落。

　　這些經驗無疑地能幫助我們完成任務，否則神不會賜給我們，可是我們更需要的是恩典。凡以經驗為導向的基督徒，一定是信仰上最軟弱與最不穩定的人。那些把信心建立在啟示與異象的人，是很愚蠢的(參見歌羅西書2：18-19)。這些特殊的經驗只是建造的工具，它們本身不是那建築物，甚至不是主要的工具。

　　雖然我相信出於錯誤的動機渴慕屬靈經驗不妥當，但出於對的動機而追求是絕對不會出問題。你有這樣的渴慕，很可能就是主在預備你要給你這類的經驗。這裡討論的每一種先知性的經驗我幾乎都有過，可是我只求其中的兩種。主賜給我其他經驗，都是為了當時信息或任務的需要。

　　肉耳聽得見的主的聲音

　　有一天，我求主讓我的肉耳聽得到祂的聲音。我有一些朋友常聽得見主那樣對他們說話，雖然我在靈里常聽見祂的聲音，但我從未用肉耳聽過祂的聲音。當我求的時候，祂答應了我。所以我就找一張椅子坐下，穩定心情，心想將要聽見祂的聲音，那真是太棒了。當祂說話的時候，祂對我講了一件我一生中最親切、優美又慈愛的事情，是祂從未對我說過的。可是我無法描述我心中的懼怕！

　　主的聲音不很大聲，我想連窗戶都震動不了。然而那些話裡面有深邃無盡的能力，使我覺得自己像一個小原子站在太陽面前。實際上我聽到了無限，那是遠超過我這個脆弱軀體所能承受的！我立刻不再批評以色列人要求摩西代為轉達神給他們的信息，因為這樣他們不會直接聽到神的聲音。我深深地珍惜祂對我說的話，可是祂卻讓我過了好一會兒才想再聽見祂的聲音。如今我完全滿足於讓祂決定何時再讓我聽見。

　　天使

　　我在許多的機會看過天使，而每次的經驗都是很受安慰與得激勵的。可是我十分確定一件事情：凡見過天使的人，沒有一個敢貿然命令他們！就如我的朋友法蘭西斯·福格本(Francis Frangipane)喜歡這樣說：“這些天使不是有翅膀的嘉寶嬰孩(譯註：嘉寶，嬰兒食品的品牌)，像許多藝術家所描繪的那樣！”甚至主耶穌在地上的時候，暫時“比天使微小一點”(參見希伯來書2：5-9)，祂也不敢命令他們。祂只說假如祂求父的話，祂就會差遣他們(太 26:53)。

　　當然主耶穌現在比天使更高，有一天我們也要審判天使。即使如此，我們命令我們不了解的事情，那是很愚蠢又無用的。我們怎麼知道我們需要的是一個旅的天使，或只是一個大天使？正如主耶穌，我們只要問天父就好了，祂會照顧一切的事情。

　　貿然命令天使，不但我們顯得很傲慢，好像我們是老闆；我們也有敬拜天使的危險。使徒約翰顯然是跟主耶穌最親密的門徒，並且在主升天后，他在靈里與主同行至年老。雖然他與主有這樣深的關係，啟示錄前三章也記載他見過主榮耀的形像，稍後約翰在異象中卻俯伏敬拜一位天使！(啟示錄22：8-9)

　　假如那會發生在約翰身上，那一定也會發生在我們身上。我們不應該注意天使，而要定睛於主。在聖經里有關天使的啟示很少，因為祂不要我們去注意他們。他們是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力的(來 1:14)。他們是在主的管轄之下，主知道如何使用他們。

　　初期教會顯然很熟悉天使的顯現。當彼得從監獄裡被釋放時，叫別人誤認為他的天使站在門外，要比他本人站在門外更容易(參見使徒行傳第十二章)。在許多場合，天使為信徒的緣故出面干預，事後教會並沒有誇大天使的作為，他們只是歸榮耀於主。願我們都這樣行。

　　是啟示或是算命？

　　★我們必須追求作個敬拜神的人，在主耶穌基督的恩典與知識上增長，並且在純正的教義上穩固地建立起來，而不作追求經驗的人。

　　啟示與算命之間有一條微妙的界線。不謹慎的態度會使我們跨過那個界線。撒旦假冒的魂游象外是邪教當中較普遍的經驗之一。當我們需要超自然的經驗時，神就會賜給我們。我們必須追求作個敬拜神的人，在主耶穌基督的恩典與知識上增長，並且在純正的教義上穩固地建立起來，而不作追求經驗的人。除了被提到祂面前，或者瞻仰祂的榮耀的經驗之外，我們從真正敬拜中所得的喜樂與興奮，要比大多數的屬靈經驗更多。

　　主在群眾面前行了許多大神跡，可是祂似乎把最好的留給少數的門徒，譬如在水上行走。根據我的經驗，主在預言這方面也有同樣的作法。在一個聚會當中，我曾看過一些最清晰、最仔細的啟示，卻沒有人回應，當時我們被人看不起，認為我們很無聊。但會議結束後，那些原該領受預言的人，常會前來找我們，對我們說他們“不能確定”那預言是給他們的！我有一段很長的時間，認為主用這些事使我們謙卑，然而祂似乎確實想用一種親密、私下的方式，對祂想觸摸的人行最特殊的神跡。

　　主行神跡或給我們預言啟示，祂不是為了要感動人(或者讓我們可以感動人)。只要那是祂的計劃，祂可以叫太陽停止，或移山倒海。神跡與啟示是為了祂的子民而做的事情，但它們是工具不是目的，也不是目標。假如把啟示與能力當作目的，那扭曲了啟示與能力。它們是聖靈所賜的的禮物；願我們用聖潔的態度對待它們。

　　使徒約翰靠在主的胸前，在那裡他可以聽見主的心跳(約 13:23)。如今那個地方仍然有空位。認識主的道路要比單單看見祂的作為要好。雖然知道主的意念，或看見祂的作為是很奇妙的事情，但，與祂親密到聽見祂的心跳，以致於我們的心能與祂契合，則是更美的事惰。當我們在這方面建立穩固的話，祂就會賦予我們更大的啟示與能力。