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宗教为人的发明(来自基督教内部的看法)
送交者: 诚之 2002年07月17日21:22:33 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

宗教为人的发明(来自基督教内部的看法)
按﹕除了费尔巴哈(Ludwig Feuerbach)有名的「宗教是人类自我的投射」,马可斯(Karl Marx)「宗教是社会与经济疏离的产物」、「宗教是那些找不到自我或失去自我的人,对自我的认知与自我评价」外,来自基督教内部也有类似的声音。

请看巴特(Karl Barth)与潘霍华(Dietrich Bonhoeffer)的看法。(摘自基督教神学手册 A. E. McGrath 着)

宗教为人的发明﹕
巴特的「辩证神学」的观点为:「宗教」纯粹是人的构想,常常是一种违抗神的举动。这里视宗教为人在向上寻找神,与神的自我启示完全对立;它显明,宗教乃是人捏造出来的。

我们还记得,巴特是在德国自由派的基督教内受教育。当时的「文化基督教」对于人的宗教性非常强调。1963年,巴特在一次题目为「神的义」的演讲中,声称人类的宗教性只不过是一种巴别塔── 纯粹由人所架构,因违抗神才建立的。神的自我启示能令人产生信心,而人对神的寻求却产生宗教,两者极端相反。因此,巴特可以赞同费尔巴哈和马克斯对宗教的批判,正因为他相信这类批判乃是针对人所发明的宗教而言。巴特认为,宗教乃是一种必须消除的障碍,然后人才能够认识神在基督里。而宗教最糟的问题,就是拜偶像,让人敬拜由人手所造之物。

许多作家尝试将巴特对宗教的看法,用「宗教的废止」(the abolition of religion)一语来浓缩。当然,英文对于《教会教义学》第一卷第二部分的十七章的标准翻译是:「神的启示为宗教的废止」 (The Revelation of God as the Abolition of Religion)。不过,这句英语很容易导致误解,需要仔细的说明。我们要记得,巴特是用德文写作,不是英文。德文译为「废止」的字是Aufhebung,这个词在德国哲学传统内,尤其是黑格尔派当中,有很长而且独特的历史。它是个不明确的字,有两个字根意义:「移动」和「高举」。

巴特早期的作品中,的确对宗教采取非常负面的态度,认为是一种人的发明。但是巴特在此强调的,是自然人有一种倾向,要塑造神的概念,并寻找与这些概念合宜的关系。他不是在批评其它的诸宗教,而是整个「宗教」。巴特认为「宗教」也在基督教内运作,像在其它地方一样;文化价值渗入了福音,和它融合在一起。巴特对这种发展非常忧心,尤其是德国教会在1930年代的挣扎时期,那时他认为日耳曼的理想被纳入了基督教信仰。

不过,巴特的态度到晚期比较软化。他愈来愈看见,人世间对宗教的需要。「宗教」的意思更多是指「人的组织」,或「崇拜的方式」,而不是「人尝试要判定神究竟为何」。巴特所谓的「废止」宗教,并不名符其实,因为他坚持,「宗教」会存留到时间的末了,成为信仰的必要支撑或扶持。其实,巴特想强调的是,靠神的恩典,这种「宗教」会被神超越而变化。它是中性的,而非负面的。

但在此要特别强调,这并不是潘霍华的想法。潘霍华对现代神学最重要的贡献,一般认为是他对文化情境的分析,即如何在现代世界中宣扬基督。1943年四月五日,潘霍华被盖世太保(Gestapo)拘捕,罪名为涉入谋杀希特勒的阴谋。十八个月的狱中生活,他写了著名的《狱中书简》(Letters and Papers from Prison),其中思考在「成熟的世界」、「没有宗教」的日子临到时,耶稣基督的身分会是如何。他热烈地主张要有「非宗教的基督教」(religionless Christianity)。

这个有力的词组有时遭人误解。潘霍华所批判的,是根据人类自然其宗教性的假设,而制定的基督教形式;潘霍华认为,在新的无神情境中,这种假设不可能成立。「非宗教的基督教」是一种信仰,不依据那缺乏理由、不可信赖的「自然人之宗教性」,而依靠神在基督里的自我启示。因此,要避免援用文化、形而上的事、或宗教;这些在新的世俗世界中,木身就不受赏识,也必定会使人对神产生误解(在这点上,巴特与潘霍华十分接近)。钉十架的基督为我们所提供神的模式,很适合现代世界,这位神「让自己被推出世界,推上十字架」。这些观念与新的世俗主义相关,也符合要将神学置于宗教或形而上之事以外的需要,在战后的德国基督论中大放异彩,在1960年代,对美国许多作者也有深刻的影响。

不过,这也明显造成混乱。潘霍华的「非宗教的基督教」和巴特的「废止宗教」,当时被许多更极端的作者用来指所有集体式的基督教生活都要结束,或要放弃传统的基督教观念。这些误会在1960年代的重要著作中还可见到,诸如罗宾逊的《对神诚实》(Honest to God),与「神死运动」。

另附﹕
潘霍华(或译朋霍费尔):我们说的“上帝”所指为何?
(摘自何怀宏《道德、上帝与人》第五章 上帝的问题)

“首先,不是对其全能等等的抽象信仰。那不是对上帝的真正体验,而是对世界的局部延伸。与耶稣的相遇,意味着在对其唯一关心是为他人的耶稣的体验中,彻底调整人的存在。耶稣对他人的这种关切,即对超越的体验。这种摆脱自我而获得的自由,一直维持到死亡之时的自由,是他的全能、全知和全在的唯一基础。信仰,就是参与耶稣的这种存在(道成肉身、十字架与复活)。我们同上帝的关系,不是同一个在力量与仁慈方面都是绝对的最高存在物(那是关于超越的虚假概念)的宗教关系,而是一种通过参与上帝之存在,为着他人而活的新生活。超越性并不在超乎我们力所能及的任务之中,而是在我们手边最接近的事情之中。上帝在人的形式中,而不像在其它宗教里那样是在动物的形式中(怪异、浑沌、遥远、可怕),不是在抽象的形式中(绝对的、形而上的、无限的等等),也不是在古希腊的自主的人之半神半人形式中,他是为别人而生存的人,因此就是那在十字架上受刑的人。一个以超越者为基础的生命。”

“人作为人走向上帝,并不是走向某种真理,而是真理本身;不是走向某种善,而是善本身,不是寻求一般的回答,而是和人的问题直接成为一体的回答,因为人本身就是问题,所以回答就是问题本身,而人在上帝那里所寻求的就不是解答,而是解救。”

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