认信圣经无误的意义与当今适切性

林慈信
中华展望
www.chinahorizon.org
2001年10月修订

本文大纲

Ⅰ 圣经无误当今之重要性：致异议者

Ⅱ 当今圣经观巡礼
1 字意释经之基要派
2 天主教之传统教导
3 自由派及新正统派
4 新福音派
5 后现代主义的诠释学

Ⅲ 圣经无误之真义

Ⅳ 圣经无误之涵义
1 认信之责任
2 重申「命题式启示」
3 认信圣经无误之根据
4 接纳圣经中所有语言
5 启示之一贯性
6 勿夸大处境与文本之辨证关系
7 重申「真理」的正确性

Ⅴ 「圣经无误」之应用
1 系统解经讲道
2 系统教导
3 神学教育与再教育
4 「灵命」之重新了解
5 阅读、思考、默想的重寻

「圣经中没有错误。若有错误，不是圣经本身的错误，乃是人弄出来的。或是译圣经的译错，或是解圣经的解错。」
王明道，《重生真义》，页58-59。

「我们在信仰上的态度是：凡是圣经中的真理，我们都接受，都持守；圣经中所没有的东西，我们完全拒绝。」
王明道，〈我们是为了信仰〉，《王明道文库》，第七册，页320

「我们对《圣经》无谬之真理及从神而来的权威的完全认信及把握，乃来自圣灵内部的见证，圣灵在我们心中与神的话、透过神的话作活证。」
《西敏寺信仰告白》 (Westminster Confession of Faith)，1:5（笔者译）。

Ⅰ 圣经无误当今之重要性：致异议者

在廿一世纪的今天，重提「圣经无误」这一似乎「过时」的教义，是否有点「开倒车」的感觉？「无误」这词，又给人一种「相重负面」(double negative)的印象，在神学上站得住脚吗？强调圣经无误的信徒、教牧、神学家们，是否都是盲目地规定，《圣经》的真义，无论文体(genre)，都必需用直接字意(literal meaning)的方法去解释？再者，「圣经无误」是否西方的舶来品，带有希腊、拉丁文化的包袱，是基督教经院主义(Protestant Scholasticism)的产品，有碍亚洲、华人本色神学的发展？

这些疑问，都值得深思熟虑，不容忽视。为什么在廿一世纪重提「圣经无误」？有几方面的重要考虑：

1。教会的宇宙观与神观必需建立在<<圣经>>基础上，必然和世俗的宇宙观与神观截然不同。历代正统教会相信，神是真理，他是永恒、无限、不变的神；神的启示，必无任何瑕疵、错误、混杂。今天东、西方思想，均有把神相对化的趋势。至少，把神的启示看作是有限，有错的。强调《圣经》的绝对真实、可靠、无谬(infallible)、无误(inerrant),乃强调神的真实(true)性的一部份，或一个自然的结论。

绝对真实，无误，圣洁，信实的神，具体地在人类历史中启示了自己，让人可以认识，知道，进一步认识他自己。这是正统基督教信仰的启示观，是构成基督教信仰的一部分。近代哲学，神学尝试否定这一点；这些尝试，建立在各样世俗的历史观，真理观，知识观上。

否认<<圣经>>的无误，有可能反映出人对神的相对化。

2. 神的启示，出于他绝对的自由及永恒计划(eternal decree)。因此神自由、自主地选择了语言（及其他媒介，如梦、异象、天使、神迹等）为他启示的媒介。今天教会必需维护一个信念，就是：神在《圣经》默示过程所选用的语言(language)及文字(words)，既由神亲自选用，其作品必然绝对真实可靠、无谬无误。(真实无误是指<<圣经>>的原本，不是指抄本。)当代神学家欲强调语言之不可靠性，结果令思维、传播、沟通都失去了可靠的根基。 此乃有损文化之建设的一种极其严重因素。

如何重设「语言在启示中之足够性」(adequacy of language in revelation)，乃当今福音派的急务。

3. 有人认为，既然神定意要向人类启示，赐人真理，生命，他肯定有办法用限的“载体” 来向人启示。无论是用先知，使徒，“圣经”( 尤其是有错误的抄本) ，牧师和个别的基督徒等，都是有限，甚至是有罪性的。神都可以用他们。我们不必在“载体“方面大作文章，强调它们的无误。载体是肯定有误的；重要的是精义，是内容，是改变生命的大能。

这种说法有几方面需要商讨。是的，神的确可以，也事实上用了有限的，被造的，甚至是罪人，来作他启示的工具。不过，<<圣经>>是否默示，无误，在乎神在<<圣经>>里的宣称。还有，<<圣经>>这个载体，是神所特别用的，有他超自然的默示写成。因此<<圣经>>的原本是无误无谬的。神可以用有限的，神也可以 --神的确 --使有限的言语成为他超自然 (无误) 的启示的媒体。先知，使徒不是无罪，可是神的默示让他们写下地<<圣经>>无误。神可以这样作，神的确这样作了。

我们根据什么把载体和真义，信息与言语分开？<<圣经>>对自己的宣称，包括它的内容与” 载体。“

再者，我们不能从<<圣经>>改变生命的果效来倒过来论证他是否无误，和是否神所默示的。

4. 今天华人神学及神学教育界面临重大危机，若不重新在《圣经》论(doctrine of ????ure)建立稳固的信仰（神学）根基，十年、二十年之后，今天的福音派教会、神学院，会变为明天的自由派教会、神学院；前车可鉴，有耳可听的就应当听。1

因此，认信圣经无误不是「过时」的教义，而正是迎合当今教会面对的信仰危机，是教会需要重申的真理。《圣经》默示及无误是《圣经》自身的宣称，是历代不变的真理，也是廿一世纪极需听到的讯息。虽然「无误」听上来好似是「相重负面」，不过历代圣徒诠释《圣经》关于神的属性时，都常循着「负面」的进路(via negativa)。如神是无限的，不变的，他的智慧是无穷尽的，他的荣耀是空前绝后的，他的爱是不变的，没有任何事物可以使我们与他的爱隔绝等等。翻阅约伯记、诗篇、以赛亚书40-66章，不难发现，从负面来形容神──神「不是」什么，什么──乃是《圣经》本身的用法。

《圣经》无误并不等于解经时不顾该段经文之文体，而硬施「字面意义」解释法(literal interpretation)。虽然在承认圣经无误的圈子里，也包括这一类，但这并不是「圣经无误论」不可或缺的一部分。再者，批评「圣经无误」为「经院主义」的包袱者，也正需了解到《圣经》中的确包括真理性的、教导性(didactic)的文体，不容我们弃之不理。不错，东方哲学对于诗词、寓言等比较敏感，不过东方思想也不无系统性、认知性的思想（朱熹是很好的代表）。我们必需承认，人的心灵、思维中，有理性及感性的部分。《圣经》是神默示给人的，神所默示的，有些比较直接向我们的理性说话（如<罗马书>、<以弗所书>等），有些则比较感性（如诗歌书、耶稣讲的比喻等）。两者不能对立起来。成熟的华人神学发展，要兼顾两方面，要承先启后，不能感情用事，随意批判，以致以偏盖全。