第五章 歸正信仰
The Reformed Faith

誠之譯自 Making Kingdom Disciples by Charles H. Dunahoo
http://www.wtsbooks.com/product-????/product_id/3896/nm/Making_Kingdom_Disciples_A_New_Framework

“歸正信仰”這個題目可能會讓讀者想到神學和教義。為配合本書的目的，我們把這兩者定義區分如下：神學是對上帝真理的研究以及我們理解之後的表達；教義是我們的神學中所涵蓋的基本要素。我不會處理神學中微細的論點；然而，我會試着用神學與教義的觀點來看他們與門徒造就之間的關係。

我們常常聽到的一種說法是，神學是一種學術的活動，是給專業人士和課堂用的，或者教義對普通基督徒來說太過於沉重，也過於傷腦筋。因此，許多門徒訓練計劃並不會公開地將這兩者納入。但是Stanley Grenz寫到，“教義的認信提供我們決定在我們所遭遇的各種處境中，什麼是活出基督徒信念最好的方式。它促使我們根據我們對基督的委身，持久的行動。什麼時候我們的神學工作沒有達到這個目標，我們就未能順服於我們所受的呼召，就是做一個會思考的基督徒。真的，我們的目標必須總是將基督徒信仰與基督徒生活連在一起。”

我們在認識論那章中說到我們關於每件事的知識都完全依賴上帝，無論是有意的還是無意的。祂所要教導我們的真理需要我們遵循祂的設計。薛華曾經在《基督教宣言》（Christian Manifesto, 1982）寫道：“在過去約80年間，這個國家（美國）的基督徒關於社會和政府最基本的問題，是他們是支離破碎地在處理事情，而沒有一個整全的視野。”（注2）

我希望這章會幫助我們解決一些錯誤的觀念，那些錯誤觀念使我們降低了門徒訓練的效率。每十個福音派基督徒中，就有四個不相信有絕對真理，愈來愈多年輕的福音派擁抱新紀元的教導，這是我們需要正視的事實。（注3）即使我們使用正確的教材，在我們訓練門徒的過程，仍然實際上是建造在沙土上。這正是為什麼，如同我們所說的，我們的設計和目的必須先樹立一個架構，來使我們塑造有影響力的基督徒。

從我許多的研究中，我記得曾經讀到過哈佛大學一個早期的使命宣言。最近我在複習普蘭丁格（Cornelius Plantinga Jr.）所寫的《投入上帝的世界》（Engaging God’s World），這個使命宣言再度提醒我：“讓每一個學生都被教導，認真地被催逼，去考慮清楚，他的人生和學習的最主要目的是認識上帝和耶穌基督，就是約翰福音17：3所說的永生，因此，要把基督作為所有健全的知識與學習的盤石和唯一的基礎”。（注4）我們所使用的目標也就是我們所需要的目標，來塑造天國的門徒。

在目前訓練門徒的方法中，信息和方法都是非常折衷的。我們多少都用了一個散彈槍的方式，而不是來福槍的方法，人們所得到的只是零碎的，而非整全的，這裡一點，那裡一點，沒有聯繫在一起。這本來應該會困擾我們，但是卻沒有。我們大部份人都在一個教育系統下長大，我們在學校的課程中學習各種獨立的科目，不知道該怎麼把它們整合在一起，實際上它們應該要被整合在一起。我們的整個教育過程都反應了，也造成了這種兼容並蓄的學習。即使我們的基督徒學校也落入這個窠臼之中。

人們不想思考關於學習的事情的一個原因，或為什麼他們發現思考是一件很困難的事，是因為他們無法自發地把事情聯繫在一塊兒。那是非常令人沮喪的，因為如果沒有一貫性或一致性，這些片斷不會有什麼意義。當這些片斷彼此不相合，便很難看到實際的學習效果；因此我們一般都會得到這樣的反應“那又怎樣？” 或者“為什麼我要辛辛苦苦地去學習？”

舉個例子來說明我的觀點：塑造門徒其中的一個聖經模式可以在《提多書》第二章找到，保羅提出了一個策略和方法。他對年輕牧師提多的教導是，當要裝備在事奉中東男人和女人時，他必須要“講合乎純正的道理”（what accords with sound doctrine）來教導他們。這是基礎性的。在第一章中保羅已經提到在克里特的一個情況，強調了他所說的重要性：“因為有許多不受約束、好講空話和欺騙人的，尤其是那些守割禮的人，他們為了可恥的利益，教訓一些不應該教導的事，敗壞人的全家，你務要堵住他們的嘴。”（多1：10-11）換句話說，不好的教導，不好的教義，錯誤的神學會使家庭分裂，也因此會使群體分裂。

如果對現在趨勢的觀察是正確的，我們就處在一個關鍵的時刻，特別是在塑造門徒這件事情上。例如，George Gallup Jr以及Michael Lindsay 在他們的書，《宗教版圖調查》（Surveying the Religious Landscape）中下結論到，雖然宗教普遍能吸引人，也廣受歡迎，與此同時，卻看到明顯地對聖經、基本教義，以及教會傳統的知識的缺乏。這產生了一個膚淺的信心和對上帝的信仰，卻缺乏對祂的信靠。結果是制式的宗教（以我們的例子來說，是基督教會）在今天的文化中並沒有什麼影響力。所以他們的結論是制式教會可能再經過一代就會被消滅（見《士師記》2：1-3，注5）。

我的意思不是說我們沒有做什麼事，許多基督徒正努力去影響世界。在教會和教會附屬的團體中有各式各樣的活動，想要使人成為門徒。喬治‧巴拿和Mark Hatch指出在這方面有十足的成就感：

這是令人震驚的，我們發現不到1%的美國老牧師把好的教導，提供世界觀的教導，和發展出信心與行為整合的生活，作為他們教會最優先的事項。這對牧師來說，根本不是個問題（a non-issue），因為他們當中94%相信“參加我的教會的人非常一致地接受講道和教導，刻意而系統化地引導他們發展或擁抱聖經的世界觀。”

然而巴拿的研究，也顯示每十個參加基督徒門徒訓練的人當中，只有4個人會為此奮戰：“沒有絕對的道德真理”，光強調良好的意圖是不夠的。（注6）人們並不了解基本的聖經教義，而這對聖經的世界觀來說是很重要的。

一個結論，至少在我們改革宗和福音派的團體，是牧師的確在教導基本的教義，但是不知怎地，這個講道和教導並不總會聯繫到人們身上。不知怎地，講道和教導並沒有幫助他們發展出一個聖經的世界和生活觀。在牧師說他們所傳講和教導的，和教會事奉所有其他的活動中，與實際發生的事情之間，中間有一個斷層。我不認為我們能用保羅的結論來合理化這個情況：“我栽種了，亞波羅澆灌了，唯有　神使它生長。”（林前3：6）

在我過去事奉的年歲中，我觀察到我們做的一些假設會使我們看不太清楚。我在和教會合作中發現，總是有個傾向要去評估活動，而不是我們是否在有效地塑造門徒（統計數字說沒有），或只是完成了決議。因此我們不確定到底發生了（或沒有發生）什麼事。

本章的前提是改革宗信仰是一個系統性的，或連貫性的，對上帝的真理的架構。構成這個信仰的教義是包羅萬有的（all-inclusive），或者用保羅在《使徒行傳》的話說的：“上帝的全部計劃”（《徒》20：27）。在提出三項對神學和教義的誤解後，本章會複習這些構成改革宗系統的教義，以這些做總結。

對神學的三個誤解
Three Misconceptions about Theology

誤解一：神學是專門給神學專家的。

第一個誤解是有關神學的角色和功能，以及誰應該研究神學。在 Stanley Grenz的書《為社區而造：連接基督教信仰與基督徒生活》（Created for Community：Connecting Christian Belief with Christian Living） 中，Leighton Ford清楚且簡潔地說到這個問題：

我們在教會中對神學有一個很奇怪的態度 ……平信徒也是，有着各種不同的觀點──從“不要給我嬰兒食物；教我如何對我的信仰和應用嚴肅地思考”，到“我不是神學家；我只是一個普通的平信徒。只要告訴我一些，能幫助我每天過生活就好了。”

為什麼會這樣？我們已經擁抱了一個對教會以及神學的錯誤觀念。首先，對教會的錯誤觀念。教會是基督為之而死的上帝的子民。教會不是兩個、三個、四個不同的人所組成的，而是同一個上帝的子民。John R. Stott的《合一》（One People）和R. Paul Stevens的《另外的六天》（The Other Six Days）強而有力且極具說服力地說出了這個真理：在教會中沒有不同類的人。但是自從第一世紀以及第二世紀初以來，如同Stevens指出的，我們在基督的身體裡面做出了不合乎聖經的二分化。我們擁抱的一個觀念是有學者、神職人員、其他事奉的專業，也有平信徒，普通的日常基督徒，這樣的區分。研究和教導，是那些專業人士的事。這樣的認識所帶來的自然的後果是長久以來，只有神職人員和牧師可以研究聖經、做神學，並教導，事實上常常貶低普通的平信徒，他們的角色就是讓專業人士來教導。新教的宗教改革更正了此一原則，但是沒有完全實行出來。

Stevens力陳上帝的子民有不同的角色、恩賜和任務，但是沒有不同的類別（categories）。教師的角色，無論他們被稱為牧師，神職人員，或教牧人員，是以純正的聖經基礎來教導和訓練門徒。他們要“裝備聖徒，去承擔聖工”，如同使徒保羅在《以弗所書》4：12所說的。然而，聖經也教導說每一個信徒都是個神學家，因為神學是研究和表達關於上帝的真理。之所以有那麼多人在這點上畏縮不前，是因為他們誤解了基督徒的角色，也誤解了神學的地位。

與Stott和 Stevens並肩而行的，Stanley Grenz 和 Roger Olson也非常有幫助。他們的書《誰需要神學？》（Who Needs Theology?）提到神學的6個階段，首先是“通俗水平”（folk level），然後朝向“學術水平”（academic level）。雖然絕大多數基督徒在從事通俗神學時不會認為那是神學，但它的確是神學。新基督徒在一開始就要清楚這個訓練。這是很重要的，因為它所傳達的（當然還有其他的理由）是成為一個基督徒牽涉到的，不僅是簡單的相信（easy believism），或是把自己的腦子放在中立的地位。一個人不需要在一個學術機構受訓才能研究神學、學習教義。年輕的基督徒有好幾個理由需要如此被教導，但是最重要的是要了解，我們既然在基督的身體裡面，我們所相信的和理解的，必須符合純正教義的教導；如果我們要避免認知上的不協調，我們的信念需要整合在一起。我們必須要學習活出我們所相信的。這才是轉化性的學習，也是所有門徒訓練努力的目標。

我們從新教的宗教改革所學到的，說明了認識教義的重要性。舉例來說，我們是不是因為我們的善行而得拯救？還是我們的善行是我們得救贖後的結果？用另一方式來說是，我們是靠行為得救，還是靠行為與信心得救，還是我們對上帝的信仰是因為重生的結果？今天的一個大問題是，基督是為誰而死的？祂在十字架的死所成就的是什麼？這些問題不只是給專業人士和學術界人士而已。它們影響着所有的基督徒。

誤解二：神學是一個抽象的、不實際的活動。

第二個誤區是關於什麼是神學和什麼是教義。

在“花生漫畫”（Peanuts）中，Linus 和 Lucy朝窗外看去，外面在下雨。Lucy問她的兄弟，他是否認為這場雨會淹沒地球。老是以一個神學家的口吻，Linus回答說：“不會，因為在《創世記》第九章中，上帝說過這永遠不會再發生”。Lucy放下了心中的一塊大石，說他解除了她的心頭大患，他接着說到：“純全的神學總是有這個功效。”Linus，和平常一樣，又是極其正確的。純全的神學對成為耶穌基督的門徒，擁抱上帝的國的觀點，以及世界╱生活觀，是極其重要的。

很不幸地，長久以來我們慣用一個缺欠的模式來運作，這個模式提倡一個觀念，說神學及其教義的組成要素是我們需要研究、討論、學習的抽象的事情，然後也許有一天我們可以應用在我們的生活中。一個傳統的神學院的課程提供一些聖經課，歷史神學，教會歷史，系統神學，語文，和實用或應用神學，每一科是課程中分開的部份。這給人一個印象，認為神學是一個抽象的學科或科學，是需要在學術上去研究的，不是一個在系統和歷史階段實用的學科。這個概念有如古代希臘人的觀點：有些事情我們可以談論或思考，但是不見得會影響我們每天的生活。哲學，像幾乎所有的神學一樣，是另外一個領域，我們通常用這種抽象的方式來看待。

然而，從基督徒的角度來看，我們相信教義是生活，生活就是教義，如同傅蘭姆（John Frame）在他的書《神論》（The Doctrine of God）所清楚指明的。我們不是為了教義的本身而教導或學習教義；我們也不應該發展出一套抽象的神學系統。它必須能在生活上應用。提多之所以被告知要用純正的教義來裝備他服事的同工，就在於他們對年輕的男人和女人的門徒訓練，必須在教義上是純全的。換句話說，教義是很重要的。

基督的門徒必須是純正教義的學生。它是敬愛上帝和順服祂的一部分，正如我們所記得的，生活所有的事是從心發出的，人在心中如何思想，他就是怎樣的人。他如何生活是由他思想什麼來決定的。

在提到約翰加爾文牧養的方法時，傅蘭姆指出：“加爾文的興趣不是在發展出一套在學術上受尊敬的思想系統，” 而是“顯出偉大的教義在每天生活中的可應用性。”（注8）的確，“神學幫助我們建構信息，將聖經關於神的教導應用在我們和我們的時代上。”（注9）神學和教義是我們生活根底（warp and woof）的一部分。如同我們在知識論那章所陳述的，如果我們對神的知識沒有個人的層面，那麼我們對於神的知識就是錯的；對所有的教義和神學來說也是如此。

誤解三：研究神學可以等到以後再說。

第三個誤解牽涉到如何、以及何時結合神學和教義。

教義給了我們相信什麼和我們如何生活的基礎。神學給我們一個形式，可以把這些教義拼湊在一起。如果我們在門徒訓練的過程中避免它們，會冒着不能達到我們的目標的危險，因為我們所傳達的是：人們相信什麼是他們的選擇。

當然我們不會期望一個新基督徒，和在生活中有更廣的呼召者，花全部的時間去研究神學和教義，但是如果完全不學習，會造成一個斷層，無法理解什麼是基督徒。如果信仰是我們世界╱生活觀的基礎，那麼我們的基督徒信仰就會改善我們作為門徒的生活。我們不應該等待一些魔術般的時刻才把這個結合到這個過程中。研究神學和教義應該在一開始就建立，貫徹到整個的過程。重新複述出現在本章開始 Stanley Grenz的話：“純正的神學反思會影響我們如何生活。教義的認信在我們所面對的各種處境中，提供我們基礎，以嘗試決定什麼是最好的途徑，來活出我們基督徒的承諾。”（注10）