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老漫:读《罗马书》第九章
送交者: 诚之 2007年12月18日11:16:45 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

老漫:在神的主权与预定拣选下,再思福音的宝贵和紧迫―― 读《罗马书》第九章

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读《罗马书》第九章,我们知道,保罗在圣灵的带领下(“有我良心被圣灵感动,给我作见证”),并带着爱同胞的强烈的个人情感和福音意识(“为我弟兄、我骨肉之亲,就是自己被咒诅,与基督分离,我也愿意”),在努力回答读者,特别是犹太人读者三个问题。第一个问题是,神对犹太人的应许是不是落了空,对这个问题,保罗很干脆、很清楚地回答说:“从以色列生的,不都是以色列人……这就是说,肉身所生的儿女不是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。”(罗 9:6、8)并且以亚伯拉罕的两个儿子(以撒和以实玛利)以及以撒的两个儿子(雅各和以扫)作为例证。

至于另外两个问题,我们理解起来常常会有困难,因为事实上,它们深入地论及到神的主权,及其在神的主权之下的预定拣选。

第一个问题,在预定拣选的这个问题上,“神有什么不公平吗”(罗 9:14)?

第二个问题,既然预定拣选是真实的,神“为什么还指责人呢?有谁抗拒祂的旨意呢”(罗 9:19)?

事实上,这两个问题所涉及的预定拣选的真理,也是加尔文主义的核心,同样,也是我们不能回避的,这也是福音的核心,就如司布真在他的自传里所说的:“我有我自己的理由说,在今日若不传讲所谓加尔文主义,就不是传基督并祂钉十字架。加尔文主义不过是一个绰号而已;加尔文主义就是福音,并不是别的。如果我们不传因信称义(不靠行为),我不相信我们是传福音;我们若不传扬神的主权之恩,我们若不高举神拣选的、不变的、永远的、征服的大爱,我们所传的就不是福音。除非我们所传的是以选民特别的救赎为根基,就是基督在十字架上所成就的,我不相信我们是在传福音。”

我们知道,拣选的工作并非是圣父独自的工作,而是在圣子基督里做成的:神是“在基督里拣选了我们”(弗 1:4);我们得到的救恩和各样福份都是神“在爱子里所赐给我们的”(弗 1:6);“我们借这爱子的血得蒙救赎,过犯得以赦免”(弗 1:7);并要在日期满足的时候,“在基督里面同归于一”(弗 1:10)。

认识神在基督里对我们主权的拣选,可以真正激发出我们的感恩之心和传福音的热忱。就如米尔恩在《认识基督教教义》中所说的:“在保罗的写作中,有关拣选最完美的教导是一篇颂词,这是许多人在讨论这个问题时所常常忽略的。《以弗所书》第一章发出了一连串的颂赞:保罗并不是正襟危坐地在书桌前撰写一套辩证式的理论,而是在上帝面前屈膝,忘形地敬拜颂赞!”

是啊,唯有真正认识神主权下的预定拣选,我们才能有一颗真正谦卑、真正敬畏神的心,才能以恒久的感恩之情和对灵魂持久的热爱,来回应耶稣基督并祂钉十字架,来传讲耶稣基督荣耀的福音。

这样,对于这两个问题,从再次思想福音的宝贵和紧迫的角度,我们怀着一颗深深感恩的心,进行一些讨论和思索。

一、在预定拣选的这个问题上,“神有什么不公平吗”(罗 9:14)?

在预定拣选的事情上,我们总是向上帝要一个理由,我们总是稀奇,就是:“你为什么拣选这些人,而不是拣选另外一些人?”

当我们这么问的时候,我们的潜台词就是:“神啊,你这么做,有什么不公平吗?”

其实,正如斯托得在他的《罗马书注释》里面所说过的:“我们真正当稀奇的,不是一些人被拣选,而另一些人没有;而应当是:对于我们这些完全败坏和堕落的罪人而言,竟然有一些得到了拣选,并且可以因此罪得赦免、进入永生!”

这样,就如加尔文所说的,拣选的前提不是审判(因为我们本都是应当灭亡的罪人,就如《约翰福音》3章17节所说:“不信神的儿子的人罪已经定了。”),拣选的前提是神的怜悯(我们都不配这样的怜悯,离开了神的怜悯,在我们自己,我们必然选择自我毁灭和自我灭亡) ―― 这才是我们(自己作为罪人和被造物)应当来看待这个问题的正确角度。

或者用一个我常在传福音时用到的通俗比方,然而是绝对真实的比方来说:世上的人就好像是一支向着地狱迈进的大军(在自己,非但不知道所面对的灭亡,还乐在其中地一起喊着号子向地狱猛冲),而基督来,不是要在这群人中间分出“好人”和“坏人”,然后分别待之,因为这一群是本当沉沦的一群,是自己预备自己的毁灭、自己选择灭亡之路的一群;基督来,是完全凭着神的怜悯,无条件、无缘由地将一些罪人从这支朝地狱迈进的大军里面拯救出来,就像是从熊熊大火中取出的一根树枝。

在圣经里也是反复这么说的,如果我们回到《罗马书》第九章,从神的拣选(怜悯的恩典)的这一方面来看,保罗说:“双子还没有生下来,善恶还没有作出来,只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。”(罗 9:11)这里,保罗用雅各和以扫的故事来说明了拣选的真理。(我们下面会用一些篇幅来具体地看雅各和以扫这对双胞胎的故事)

讲完了雅各和以扫的故事之后,保罗从拣选(怜悯的恩典)和任凭(公义的权能)这两个方面,同时进行宣告:“如此看来,神要怜悯谁,就怜悯谁;要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。”(罗 9:18)当然,我们知道,在神任凭法老的心刚硬下去以先,法老已经自己使他的心向神刚硬了。

如果我们再往后看,到了第22节至23节,保罗的结论就更深入、更强有力了:“倘若神要显明他的忿怒,彰显他的权能,就多多忍耐宽容那可怒、预备遭毁灭的器皿;又要将他丰盛的荣耀,彰显在那蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上。” ―― 这可能是一些人不太“喜欢”的一段,然而,这又是非常重要的两节经文,是神主权拣选的核心,也是福音的核心,是真实的。

这就是说:神任凭了一些人,拣选了一些人 ―― 在被任凭、灭亡之人的身上,神彰显了祂公义的权能,因为灭亡之人是咎由自取,他们自己选择了沉沦的道路,他们对自己败坏、堕落的行为负全责;在蒙拣选、得救的人身上,神彰显了祂怜悯和恩典的荣耀,因为这怜悯和恩典,是罪人根本不配的,因为神主权的、预定的拣选与蒙恩之人的功德和行为没有任何的关系!感谢赞美主!

这样,我们看到,保罗举出雅各和以扫的例子的重要性在于,神在这对双胞胎身上所显明的截然不同的旨意和作为,以及这个故事所指明的神的预定拣选,都彰显了神自己的荣耀和权能,显明了神自己圣洁公义、怜悯慈爱的属性。

现在,我们需要来具体地回顾一下保罗所讲论的雅各和以扫的故事。论到“显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主”(罗 9:11),保罗举了两个例子,第一个例子是亚伯拉罕的两个儿子:以撒和以实玛利,随即保罗说:“唯独从以撒生的,才称为亚伯拉罕的后裔,因为肉体所生的儿女不是神的儿女,惟独那应许的儿女才算是后裔。”(罗 9:7-8)

保罗想到,可能有人会说,以撒和以实玛利,一个是主母所生,一个是使女所生,母亲不同,出身不同,当然大不一样了,当然有很大的区别了。那么,我们看保罗所举的第二个例子:雅各和以扫。妙的是,雅各和以扫,同父同母,不仅如此,还是双胞胎!这样,我们就没有话可以说了吧;双胞胎还没有生下来,善恶还没有作出来,神就已经说了“将来大的要服侍小的”,而且,“雅各是我所爱的,以扫是我所恶的”(罗 9:13)。

有人说,神的喜爱和憎恶,是指着雅各和以扫的后代以色列人和以东人所说的,这是凭空的猜测,没有根据,在上下文看,也没有道理。也有人说,这是因为神预见了雅各和以扫以后所行的事情,这更是大错特错了,因为神的喜爱和憎恶,不是因为他们二人后来的行为(若没有神无条件的怜悯和恩典,两个人本都是不可救药的罪人,都是神公义忿怒的对象),恰恰相反,神的喜爱和憎恶从根本上影响了他们二人以后所走的不同的道路、以及与神所建立的关系(一个保守,一个任凭)。双子尚未出生,善恶尚未作出,神就已经预定了(不是“预见”):“就如神从创立世界以前,在基督里拣选了我们。”(弗1:4)

雅各和以扫的故事,大家都很熟悉,就不赘述了;但我们要特别指出的是,雅各和以扫,都是罪人(我们和他们一样),而论到品行的话,雅各只能说是更槽糕,我们只在这里例举出几处,不仅是说雅各,更是说我们自己,因为我们若身临其境,一点不比雅各强到哪里去:第一,雅各有欺诈的本性,大家知道,他先是骗取了以扫长子的名分,随后又骗取了父亲对以扫的祝福;第二,雅各是个又极度自私又极其懦弱的人,要见以扫的时候,因为惧怕,急于自保的雅各先派遣仆人的队伍过河,然后派遣妻子、使女和孩子们过河,自己却留在了最后;第三,也是最重要的,一开始,雅各不爱神,只是把神当作工具,在伯特利,尽管异象中见到了神,雅各想到的还是自己的私利,他说:“神若与我同在,在我所行的路上保佑我,又给我食物吃、衣服穿,使我平平安安地回到我父亲的家,我就必以耶和华为我的神。”(创 28:20-21)

但神就是爱了雅各,这表现在:神不任凭他,神不断地带领他:在逃亡舅舅家的路上,耶和华对雅各说:“我也与你同在,你无论往哪里去,我必保佑你,领你归回这地,总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”(创28: 16) ―― 每次我读到这,都非常的感动,这不仅是神对雅各说的,也是神对今天的我们说的 ―― 我们有何德何能,配得神这么爱我们,顾念我们呢?神对我们这群又悖逆、又自私的人说:“我总不离弃你,直到我成全了向你所应许的。”我们身上有哪一点,使我们配得神这么“迁就”我们呢?若不是神凭己意预定拣选了我们,我们实在想不出神为什么这么爱我们!这真是保罗所说的:“只因要显明神拣选人的旨意,不在乎人的行为,乃在乎召人的主。”(罗 9:11)

后来,雅各准备带领全家下埃及的时候,神再次在异象中对雅各说:“雅各!雅各!”(创 46:2) ―― 这两个惊叹号足以说明神对雅各的感情!我相信,虽然我听不到,但主耶稣今天一样常常对我呼喊:“漫波!漫波!”主对你也同样如此啊!然后,神又对雅各说: “我是神,就是你父亲的神。你下埃及去不要害怕,因为我必使你在那里成为大族。我要和你同下埃及去,也必定带你上来。约瑟必给你送终。”(创 46:3-4) ―― 其中,“我要和你同下埃及去”这句话,又是我每每读到必感动的话。圣经里一向以埃及比作世界,今天我们就生活在充满试探和伤害的世界里,但我们不要怕,因为神对祂所爱的人说了:“你下埃及去不要害怕……我要和你同下埃及去,也必定带你上来。”今天我们虽仍在世界上,但神与我们同在,且有一天要将我们带上来,感谢主!

这样看来,神是何等地爱雅各啊!(我们要记住,对于今天我们这群蒙了大恩,被拣选的罪人,我们可以放心,我们可以认定,神一样这般地爱我们!) ―― 神定意要与雅各建立一份极亲密的关系,使雅各成为大族,成为祝福他人的管道。

而雅各的同胞弟兄以扫呢,神任凭他陷在自己的罪中:以扫轻看神的赐予,为了一碗红豆汤,就放弃了长子的名分,实在是以自己的肚腹为神,“以自己的羞辱为荣耀,专以地上的事为念”(腓 3:19);不仅如此,以扫继续硬着颈项,娶了三个外邦女子为妻(两个迦南女子,另一个是以实玛利的女儿),等等 ―― 这都是罪人的本性,读到以扫的故事时,我们心里当清楚地知道,若非神的怜悯和拣选,若非耶稣基督为我们钉了十字架,我们和以扫本是一样!

初信的时候,讲到雅各的故事的时候,常听到弟兄姊妹们说:“虽然雅各坏,但雅各毕竟看重神的祝福,所以神爱雅各,不爱哥哥以扫!” ―― 今天,我知道了,这个“所以”的逻辑是错的!因为,神爱雅各,没有任何的“理由”,不是因为雅各一星半点的功德或善行,不是!

我们不能不回到这句经文:“神要怜悯谁,就怜悯谁;要叫谁刚硬,就叫谁刚硬。”这是真实的!

我们再来分享一段司布真在他一篇名为《雅各与以扫》的证道中的话,因为在这篇讲道中,可以看到司布真对灵魂的爱,福音和预定拣选的合一性,事实上,预定拣选更加说明了福音的宝贵,神对罪人的怜悯和爱,以及传福音的迫切性:

“关于雅各这个人,那就在他里面是没有一件事是值得神去爱他的。神为什么爱雅各?唯一的理由,就是出于神的恩典,‘神要怜悯谁就怜悯谁’。我们任何人得救的惟一理由,就是因为神主权的恩典。神是慈爱的,祂的旨意是大有能力的,因此我们才能有得救的盼望,这个教训就记载在雅各的历史中。在神的话语中,有许多地方也照样记载,要把握住这个教训,永远也不可放弃……

为什么神恨恶一些人?所有的人都值得神恨恶。有些人说神恨恶以扫是因为祂的主权,我不认为这是正确的答案。假如神对什么人非常的严厉,是因为那人该受这种对待,在地狱中,没有一个人要说神对待他比他所应该受的更为严厉。每一个失丧的灵魂,应该责难他们自己,他要知道是他自己的恶行使他下地狱。如果神定一个人的罪,那是公义的。神救人是凭着祂的恩典,如果有人灭亡了,那乃是他们自己的错。这是两件不同的事……”

罪人啊,如果你灭亡,责难是在你自己的头上,你的良心会告诉你这一点,神的话语也确定了这个真理。你毁灭了你自己,因为你拒绝了基督。如果你得救了,那并不是靠你自己的善行,你只能靠神白白的主权、恩典而得救。所传给你的福音是:相信主耶稣基督,你就必得救!”(徒 36:31)

这也正如斯托得写到的:“神的两种作为:‘彰显怜悯’与‘任其刚硬’,是与神自己的性情相连系的。正是因为神是怎样的一位神,神便做怎样的事情 ―― 虽然这并不能向我们解释为什么神事先预备一些人得荣耀,又任凭另外一些人自己预备自己的毁灭 ―― 然而二者都彰显了神自己:神的忍耐和公义的忿怒,更有神救赎的慈爱和恩典的荣耀。”

神的主权预定对宣教的含义,加尔文在《基督教要义》里面也说到:“若不明白这个道理,就必减损了神的荣耀,并减少了真正的谦卑心……因为除拣选的教义以外,再也没有什么能产生谦卑和感恩的心的。而且除此之外,我们的信念也再没有坚强的根据。” ―― 这话我非常阿们,是的,第一,我们传福音,一定是以彰显神的荣耀为中心的,而不是为了自己有怎样的感觉和好处 ―― 不明白拣选的真理,在我们所传讲的福音中,将减损上帝的荣耀;第二,一个能够持久热心为主传福音的人,一定是一个在神面前有持久的谦卑之心,感恩之心的人,并且对救恩有稳固的信心 ―― 这样的人,不是别人,必须是真认识、真知道、并且俯伏在神主权拣选真理之下的人!

所以,我们可以总结说,神在自己的主权之下,在基督里对我们的预定拣选,断乎没有“不公平”,却不容置疑地彰显出了神自己不能相违的属性,并神永恒中公义和怜悯的荣耀 ―― 而我们这些蒙了神大爱的儿女,在神的预定拣选下,不是不必传福音,恰恰相反,为了神的荣耀得到彰显,我们不能不传福音!

为了尚未归家的羔羊,为了安慰主耶稣的心,我们不能不传福音!因为主耶稣说:“差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫一个也不失落,在末日却叫他复活。”(约 6:39)“我失去的羊已经找着了,你们和我一起欢喜吧。”(路 15:6)是啊,我们要快快地把家中的弟兄姊妹们都找回来,深愿我们有保罗那般对骨肉同胞炙热的爱!愿神的名得荣耀!

二、神“为什么还指责人呢?有谁抗拒祂的旨意呢”(罗 9:19)?

唐崇荣牧师最爱讲的一句话是:“理性推测出来的上帝是比理性更小的上帝;理性想象出来的上帝是理性范围里面的上帝;理性所创造出来的上帝是比理性更低级的上帝。上帝之所以是上帝,因为他是创造理性的,他不是理性创造出来的。”

类似的,在《罗马人书》注释里面,加尔文斥责人类试图以自己的理解能力来“限制”神的旨意的想法,他写到:“想高举任何其他原因,而超过神隐藏的预定旨意的人,就是想推翻神的命令;因为保罗早已教导我们,神的预定应该被认为是最高的原因。神的预定确是超出一切其他原因;然而罪人的败坏与邪恶也是使神施行公义审判的因由。”

我们要注意,当我们人类要一个理由的时候,实质上,我们不是单单地要一个理由,我们是在进行一种“评判”,甚至是一种“审判”,我们想要把一切的一切都纳入到自己的价值体系里面,使一切都臣服在自己的价值体系之下,使自己,在自己的价值观下,得到一个满意的答案,获得“我的”肯定 ―― 事实上,我们也想把上帝本身和上帝的作为纳入到自己的思维体系和理解范畴之内 ―― 可是,若是这样,我们是在做什么事情呢?如果上帝不能给我们答案,如果上帝不能给我们一个满足自己的答案,我们是不是就要拒绝上帝成为上帝呢?我们这么做,岂不是把自己当成了上帝吗?

若我们总是对上帝说,“若你如何如何,真的做了什么什么,我就相信你是上帝”,我们又和十字架下的文士和法利赛人有什么区别呢,因为他们不是也在说:“他是以色列的王,现在就可以从十字架上下来,我们就信他。”(太 27:42) ―― 当我们要求上帝按我们的思维方式和理解能力行事的时候,我们表现出来的,实在不仅仅是无知,而是匪夷所思的傲慢和自大,以及悖逆和刚硬 ―― 当保罗极其严厉地说:“你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢!”保罗实在不是对一个头脑单纯提出问题的无辜者所说,而是针对那些在神面前的自大狂,保罗看穿了他们的动机和内心。

不仅如此,当我们这般向上帝发问的时候,我们是想作一个更高的“评判者”,以自己的价值观和理解能力来限制上帝主权的作为,把上帝对我们“无条件”的拣选变为某种“有条件”的拣选 ―― 或许此时我们已经肯于承认,这“有条件”中的条件不再是我们自己的功德和行为,但毕竟是某种我们可以理解的条件,那么,或许是我们人能够做到的“某种条件”? ―― 至此,我们看到,我们之所以不甘心承认神主权拣选的奥秘,之所以屡屡这般发问,我们实在是想绕开十字架“令人讨厌的地方”(加 5:11),就是,我们人类内心里总在隐隐地问自己:

“我真是一个完全堕落的罪人吗?”

“除了神主权的拣选,除了耶稣基督为我被钉十字架这一种救法以外,真的就没有一种我或多或少可以理解、可以参与的某种其它救法了吗?”

“在拯救我自己的这件事上,我就不能做出一点点的贡献吗,哪怕就是一点点?”

圣经斩钉截铁地回答我们说:是的,我们就是完全堕落的人! ―― “没有义人,连一个也没有;没有明白的,没有寻求神的;都是偏离正路,一同变为无用。没有行善的,连一个也没有。”(罗 3:12)

是的,除了神主权的怜悯和拣选,除了耶稣基督为我被钉十字架这一种救法以外,便没有任何其它(我们可以参与的)救法了! ―― “但无论是我们,是天上来的使者,若传福音给你们,与我们所传给你们的不同,他就应当被咒诅。我们已经说了,现在又说,若有人传福音给你们,与你们所领受的不同,他就应当被咒诅。我现在是要得人的心呢,还是要得神的心呢?我岂是讨人的喜欢吗?”(加 1:8-12)

是的,在拯救我们罪人的这件事上,我们的的确确不能做出一丁点的贡献,哪怕只是一点点! ――“神也拣选了世上卑贱的,被人厌恶的,以及那无有的,为要废掉那有的,使一切有血气的,在神的面前一个也不能自夸。”(林前 1:28-29)

在《罗马人书注释》里面,加尔文写到:“保罗坚定不移地说,我们得蒙拣选不是由于自己的定意或奔跑,而是出于神的怜悯扶助了我们。奥古斯丁说,若是我们说拣选并不是完全靠着神的怜悯,却是出于人的定意与奔跑,若是这般彼此合作的话,我们也就会和基督之间互相称赞了。然而互相称赞的事,无可否认地是极其荒唐的。因此让我们决心来归荣耀于神,使我们看到一切得救的人,都是神所喜欢而怜悯的人,如此我们就不会夸张人的勤力对于救恩有什么功劳了。”

借用时下非常流行的一句话(来自于电影《大话西游》):“爱一个人需要理由吗?需要吗?不需要!” ―― 我们可以同样地大声说:“在神自己的怜悯和慈爱之外,神拣选一个人需要理由吗?需要吗?不需要!”

再一次,我们说,神预定的拣选,是一个单单需要我们感恩和敬畏的奥秘,如此临到我们这些完全不配的罪人身上,这是神自己的怜悯和恩典,这是神“按着自己意旨所喜悦的”(弗 3:5),此外便没有任何的“理由”,不是靠我们的功德,不是靠我们的行为,也不是靠我们任何自己臆想出来的原因!

论到自己,神说:“我是阿拉法,我是俄梅戛,我是初,我是终。”(启 21:6),祂“原是那位随己意行作万事的,照着他旨意所预定的”(弗 1:11),神凭自己的旨意所做的一切,并不需要在神自己之外的理由,并不需要我们的“理解”和“首肯”!

事实上,这是圣经中反复出现的一个主题,先知以赛亚也曾说:“谁曾测度耶和华的心(或作谁曾指示耶和华的灵),或作他的谋士指教他呢?祂与谁商议,谁教导祂,谁将公平的路指示祂,又将知识教训祂,将通达的道指教祂呢?”(赛 40:13-14)

《约伯记》是我们都很熟悉的故事,我们知道,约伯在来“安慰”他的三个朋友苦苦追逼之下,开始表现出了一些“自义”,在他自己最后的申诉中,约伯希望见到神,以求神主持公道:“惟愿有一位肯听我,看哪,在这里有我所画的押,愿全能者回答我。”(伯 31:35)

然而,当耶和华在旋风中向约伯显现的时候,并没有向约伯解释天上所发生的事情,而是说:“谁用无知的言语,使我的旨意暗昧不明?你要如勇士束腰,我问你,你可以指示我。我立大地根基的时候,你在那里呢?你若有聪明,只管说吧!”(伯 38:2-4)

之后,再一次,“耶和华又对约伯说,强辩的岂可与全能者争论吗?与神辩驳的可以回答这些吧!”(伯 40:1-2)

这和保罗在《罗马书》中的质问,何等相似!“你这个人哪,你是谁,竟敢向神强嘴呢?!”(罗 9:20)

神问了约伯一系列的问题:光明从何而至?黑暗在于何处?雨水怎么分道?雷电怎样开路?冰霜怎样生成?山羊几时生产?野驴如何大力?鳄鱼如何威武?鸵鸟怎样健壮?鹰雀为何南飞?……没有一件事情,约伯可以回答上来 ―― 神的意思很清楚:约伯啊,既然这些你都不晓得,你又有什么道理(资格)去质疑我其它主权之下的作为呢?

于是,约伯说了那一段很宝贵,也是我们很熟悉的话,这样的话,实在应当也是我们常常在神面前所说的话 ―― 对于神预定的拣选,对于神在我们每一天中的带领,对于神安排在我们生命中我们所不能明白的事情,我们都要常常这样对自己说,因为这是一个真认识神、敬畏神的人口里所出的话:“我知道,你万事都能做。你的旨意不能拦阻。谁用无知的言语,使你的旨意隐藏呢?我所说的,是我不明白的。这些事太奇妙,是我不知道的。求你听我,我要说话;我问你,求你指示我。我从前风闻有你,现在亲眼看见你。因此我厌恶自己,在尘土和炉灰中懊悔。”(伯 42:2-6)

同样,在《罗马书》9-11章中结束了与犹太人的对话、思想了神主权的预定拣选之后,保罗发自肺腑地说:“深哉,神丰富的智慧和知识!祂的判断,何其难测!祂的踪迹,何其难寻!谁知道主的心?谁作过祂的谋士呢?谁是先给了祂,使祂后来偿还呢?因为万有都是本于祂,倚靠祂,归于祂。愿荣耀归给祂,直到永远!阿们!”(罗 11:33-36)

我们向神要的,总是事情背后的解释和理由,是无数的“为什么”?但神向我们要的,是单纯的信心和顺服!在预定拣选的真理上,我们这些蒙恩得救的人,当有的,实在不应是一颗强辩的,甚至是悖逆的心,而实在应当是一颗极其敬畏的,极其感恩的,和极其谦卑的心!

在这一段的最后,我想再次提到以前分享过的一个感动。神学家卢云的母亲是一位非常敬虔爱主的信徒,她将要离世归主之际,弟兄姊妹们守候在她的身旁,周围摆放了鲜花,蜡烛,放着圣乐,期待着他母亲安祥的离去。但是临终的一刻,卢云的母亲忽然痛苦的挣扎起来,这让卢云心里充满了惊讶和困惑 ―― 卢云写到:“­我们没有预期会有焦虑、恐惧、剧痛。我们又怎会?她的生命美丽、温柔、慷慨,把可付出的一切全然付出了。这样的生命又怎可能会以焦躁、疼痛、饱受折磨的挣扎告终­?”

之后,卢云悟出了一个道理:生命是一个奥秘,如果我们连生命如何临到都不晓得,我们又有什么资格来评判一个生命该怎样离去呢?我们没有这个权力和资格。生命本身就是一个奥秘,只有神才能解开,因为生命是神所创造、所计划的,是人难以用理性的逻辑和清晰的线条说明白的。我们当作的,是存着一颗全然敬畏而感恩的心,尊重神的主权。

三、报福音、传喜信的人,他们的脚踪何等佳美!

认识神主权之下的预定拣选,可以使我们自己真正的谦卑下来,对神有一颗敬畏的心,因为我们知道,我们得到这救恩,与自己毫无关系,因为若没有神的怜悯,若由着我们自己,我们脚下的路本是通向地狱之门的,我们的本性就是预备自己的毁灭的;这样,我们不仅知道这与我们的行为无关,更知道这完全是神自己的事,是神在创立世界之初就定下了的,乃是极大的奥秘 ―― 想到自己这样败坏到极点的罪人竟然蒙神拣选、可以得救,想到天堂和地狱的差别,我们的心里怎么能不生出深深的敬畏呢?我们的心啊,你怎么能不谦卑下来呢?你怎么能不在永恒中向神发出不朽的感恩和赞美呢!

唯有这样的一个人,一个知道自己的渺小,知道感恩、知道敬畏的人,才会恒久热心、忠心地为主传福音,而且不再是以自己为中心,不再以为是“自己在为神做事情”,是“do God a favor”,而是越传福音,越谦卑,越觉得救恩的宝贵,越懂得自己的不配和神大能的荣耀,因为这样的人,是真正俯伏在神主权之下的,是以神为中心来传福音的人!

认识神主权之下的预定拣选,能够使我们对临到自己身上的救恩有真实的把握和确信。针对《罗马书》9章15节(“我要怜悯谁,就怜悯谁;要恩待谁,就恩待谁”),加尔文诠释到,“正因神的恩慈是白白的赐下,故祂可以随祂心里所喜的赐给人。神为什么善待、恩遇某些人,而不是所有的人?除了神的旨意之外,我们看不到还有其他什么理由。神所说的话真正的意义如下:我若一次定意向某人显出我的怜悯,我就绝不收回;我既已决定恩待某人,我就不断要恩待他!”

感谢神,祂是天地的主宰,祂所赐给我们的,有谁能夺去呢?那曾经铺张苍穹的、带钉痕的手所坚固的,有谁能动摇呢?那曾使死人复活,使无变有的主,有谁能阻止祂在我们的生命中化咒诅为祝福,一路带领我们奔向与基督在永恒中荣耀的同在呢?没有,绝对没有!因为我们在这里论及的,是创造天地的主,是与我们个人建立了亲密关系的主!阿们!

所以保罗说:“神若帮助我们,谁能抵挡我们呢?”(罗 8:31)

“差我来者的意思,就是祂所赐给我的,叫一个也不失落,在末日却叫他复活。”(约 6:39)

唐崇荣牧师讲得很有力:“神是主宰、神是最高决定者,神的美意一定要成全。我不过是在这个过程中间,属于他的一个儿女……每次我唱那首《天父世界》的时候,我的心有一种很光明的感受,就是我活在什么地方?我是活在撒但玩弄我的场地里面呢?或者活在没有把握的未知数里面呢?不!我活在天父的世界里面。虽然天父的世界里面,暂时有魔鬼的存在,有罪恶的诱惑,暂时有人性的软弱,但是我不必惧怕,因为我是在神的手中,因为我的神、我的主,高过所有的仇敌、高过撒但一切的权势,这是天父的世界,是天父在掌管这个世界,我要认定他!”阿们!

唯有这样的一个人,认识、并认定神的主权的人,在神的主权之下常常得到安慰和力量的人,对自己身上的救恩有认定、有把握的人,才能成为一个福音的战士,一个勇敢的、无畏的福音的战士,因为她或他知道自己的战场,这战场,是基督已经得胜的战场,这胜利、这使命,不是在未来定下来的,不是在今天定下来的,而是在创世以先就定下来了!今日虽然战场喧嚣,但我们知道,我们等待的,必将迎来的,是明日战场上凯歌的悠扬,是良人主耶稣在空中与我们相遇时响彻天空的欢呼声!

是的,唯有这样的一个人,才能成为福音大能的勇士,因为他们真正进入到了神的真理之中,他们真正知道,有神的主权在他们背后,有神与他们同在,有神亲自在为祂的儿女征战!

我们知道,保罗就是这样一位福音的勇士,他在圣灵的启示下,告诉我们预定拣选的真理,但保罗从来没有停息过他在膝盖上的恳求,就是在向我们、向犹太人辩明真理的中间,保罗也不时停下来,在神面前为骨肉同胞们代求:“弟兄们,我心里所愿的,向神所求的,是要以色列人得救。”(罗 10:1)

今天,面对我们自己还没有得救的骨肉同胞,我们有保罗这样一般被福音之火焚烧着的心吗?

保罗传福音的脚踪也从未停息过一刻,下面这话是对他自己说,也是对我们说,也是在神面前的宣告:“因为凡求告主名的,就必得救。然而人未曾信他,怎能求他呢?未曾听见他,怎能信他呢?没有传道的,怎能听见呢?若没有奉差遣,怎能传道呢?如经上所记,报福音传喜信的人,他们的脚踪何等佳美,只是人没有都听从福音。因为以赛亚说,主啊,我们所传的有谁信呢?可见信道是从听道来的,听道是从基督的话来的。但我说,人没有听见吗?诚然听见了。他们的声音传遍天下,他们的言语传到地极。”(罗 10:14-18)

是啊,凡求告主名的,就必得救!然而,人若没有信神,怎能求祂呢?若没有机会听见神,又怎能信祂呢?若没有传道的,怎能使人有机会听见神呢?若没有奉差遣的,怎能有机会去传道呢?

几千年来,神一直在问祂的儿女们:“我可以差遣谁呢?谁肯为我们去呢?”(赛 6:8)

愿我们现在就可以说:主啊,孩子在这里,我愿奉差遣,请差遣我!主啊,我愿作那使人听见的,你就作那使人听而信、并求告你名得救的!

大家熟知的“佳美脚踪”这一段话,出自《以赛亚书》 ―― 被掳到巴比伦、分散在各地的以色列人,神将带领他们回到耶路撒冷,对于传这好消息的守望者,先知心潮澎湃地感叹道:“那报佳音,传平安,报好信,传救恩的,对锡安说,你的神作王了。这人的脚登山何等佳美!”(赛 52:7-8)

是啊,无论昨天,还是今日,那走街过巷,踏阡穿陌、翻山越岭传福音的脚踪是何等佳美!神被掳的百姓,必要归回、看见神的救恩 ―― 对当年的以色列人也好,对今天我们这些在基督里蒙了救恩的人也好,当我们知道了这好消息,得到了这救恩,我们便要作那报佳音、传平安,传救恩的人,叫地极的人都看见我们神的救恩,并因仰望十字架上的耶稣基督而得救!

“地极的人都当仰望我,就必得救!”(赛 45:22)

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