11 洗禮、堅振禮和認信

　　英國教會替嬰孩時已受洗的人行過堅振禮後，就接納他們參加聖餐。在堅振禮中，主教按手在受堅振禮者的頭上，然後禱告求聖靈堅固他。這是什麼意思呢？

　　錯誤的傳統
　　首先，這並不表示人受過堅振禮後，聖靈的內住、恩賜、使人重生、成聖或聖靈必然的工作等，就會在不知不覺間發生在他的身上，也不表示堅振禮是使人得着聖靈和聖禮的好處唯一的方法。以上的觀念很普遍，其實是迷信。彼得和約翰為撒瑪利亞人祈求聖靈降臨時，會按手在他們頭上（徒八14—17）。中世紀的教會就以為這是一個聖禮，而他們又認為，聖禮通常是為人帶來祝福的唯一途徑，這種觀念所留下的影像留存至今。

　　上述的一切都是錯的。新約聖經只承認兩個聖禮，就是洗禮和聖餐，是神所立的記號，表示要將某些福氣賜給信徒。至於一面為人祈禱，一面按手在他們身上，乃表示熱誠和關懷。就如彼得和保羅向撒瑪利亞人，保羅向以弗所信徒，安提阿的領袖向保羅和巴拿巴（徒十九6，十三4），而保羅和一個身分未明的領袖向提摩太所作的（提後一6 提前四14）則是另外一件事情。

　　此外，聖經顯示聖禮所象徵和保證信徒會得着的恩典，不一定須要透過該禮儀才能賜給人。稱義的一部分——認罪，就是一個明顯的例子（參徒二38，二十二16，羅三21至五1，加三）。

　　當然，新約聖經告訴我們，加入教會就是教會裡的一名基督徒。在神面前沒有人能『得天獨厚』，不是我們與其他的人一同得救，成為基督身體的一單元，就是我們根本就未得救。當然，根據聖經，入教是關繫到擁有的和實行出來的信心，受洗加入信徒的團體，和接受聖靈，得着聖靈印記（徒二38，林後一22，五5，弗一13，四30）。可是有人認為堅振禮象徵聖靈降臨，以補洗禮的不足的地方，這是不正確的。新約聖經的洗禮象徵了進入基督的新生命後的各方面，包括得着聖靈（徒二38，林前十二13）。而堅振禮與聖經所提示加入教會的方法是完全沒有關係的，因為它根本不是聖經明載的規條。

　　『我願意』
　　既然它不過是教會的一種傳統，為什麼我們還要施行呢？有保留價值嗎？有，原因有二，一是神學上的，一是教牧上的。

　　第一， 入教會的儀式中，有一樣事情是嬰兒洗禮所辦不到的，就是受洗者在教會面前親自承認自己的信仰。但我們可以把信徒的嬰兒受洗看作是神的旨意，及至嬰兒長大，在人面前承認自己的信仰也是神的旨意。（浸信會在這點上做對了，參看羅十9，林前十二3，提前六12。）親口承信，就是表示我們能夠分辨基督的身體，明白了主耶穌在最後晚餐時所說的話對我們的意義和關係。主說：『這是我的身體，為你們舍的。』（林前十一29、24）。所以人認信後，才有資格參加聖餐，因為只有信徒才可以參加聖餐。堅振禮就是卻立我們參與崇拜中最核心部分（指聖餐）的資格。

　　第二， 堅振禮是基督徒靈命生長的一個階段。這時，幼稚的、要人保護才得到的會友身分已經過去，取而代之的，是因着自己願意真心相信，脫離罪惡、世俗和肉體而成為成熟的會友。這些事情，是由我們的保護人從前代我們做的。禱告書內這樣寫，主教問：『你願意在神和會眾面前，重申你在受洗時，用你的名所起的莊嚴諾言和誓詞嗎？』指定的答覆是『我願意』。假如是心口一致的話，這話就如在婚禮時所說的一樣，可謂意意深長了。

　　教會聽見受堅振者親口認信之後，就和主教一起禱告，盼望他能因着自己的真心的信服而得着堅振，聖靈的建立和堅固。直至他們完全奉獻給神。

　　這是不是很有意義？你認為怎樣？

　　經文研讀
　　心裡相信口裡承認的人 提前六11—21
　　提後一8—14
　　思想和討論的題目
　　為什麼我們須要知道，神的恩典不是透過聖禮才會臨到我們身上？
　　親口承認自己的信仰有什麼重要？
　　為什麼只有信徒才能參加聖餐？