Ⅱ 当今圣经观巡礼

让我们认清今天不同神学派别对《圣经》所抱之态度：

1. 字意释经之基要派。他们笃信圣经无误，并相信《圣经》是逐字默示的(verbal inspiration)，也是全部默示的(plenary inspiration)。他们对圣经论本身下了不少诠释工夫、发展其意义；这些方面我们十分认同和欣赏。不过，其中部分人士的一些宣告被其他福音派人士所拒绝，例如：（一）英文钦定本(King James Version, 1611)乃圣灵所默示的；（二）《圣经》中每一个字都应用字意解经法(literal interpretation)去解释，不论文体或上下文为何。这部分人士在这些方面的言论，并不代表所有认信圣经无误者。

2. 天主教之传统教导。天主教也教导《圣经》之无谬无误。不过，他们同时也宣称教会（大公会议）及教皇之官方教导也具无误性及绝对权威。巴刻(J. I. Packer)正确地提醒我们，「天主教及东正教在最重要的地方误解了圣经」（《当代神学辞典》中巴刻撰写之〈圣经无误〉一文，页597）。他提醒得不错，因这「误解」乃建立在一个错误的「权威观」上，即：《圣经》与教会有同等的权威管辖信徒之良心(power to bind the conscience)。当前，一部分福音派人士已与天主教人士合作，不过两者之基本信仰根基截然不同，合作只可在社会道德，作先知秉行公义方面（如反对堕胎等），不可在信仰、讲坛、圣礼上相交。Promise Keepers（守约者运动）在美国举办的大型聚会，曾邀请天主教的红衣主教站讲台，这一动向是正统福音派需留意警惕的严重妥协。

3. 自由派(Liberalism)及新正统派 (Neo-Orthodoxy)。十九世纪之自由派，跟着康德(Immanuel Kant)，士来马赫(Friedrich Schleiermacher)等思想走，论到基督教信仰之真义时，认为只是人本，不是神本，是人的宗教经历，不是神的直接启示，因此是主观的，不是客观的。士来马赫以来，不少圣经学者及神学家不信《圣经》所记载之超自然事件。包括耶稣基督由童贞女马利亚所生；他从死里复活；亚当乃神亲自创造的在历史上存在的一个人等等。很不幸地，今天一部分华人神学家，为了了解文化，向文化说话（这也是士来马赫之原意及动机），十分欣赏、推崇士来马赫，或不自觉地在思想上成为士来马赫派人士。查士来马赫之宇宙观乃泛神论--神与大自然等同。他认为宗教之本质，乃人深深地意识到自己绝对倚靠宇宙中那无限的(consciousness of man’s absolute dependence on the infinite in the universe)，这「无限的」可称为神，也可称自然，两者无异。

新正统神学，以巴特(Karl Barth)为代表，受祁克果(Soren Kierkegaard)之影响，强调人宗教经历之主观性(subjectivity)。并美其名，称作「主体性」。巴特认为神的话(Word of God)与《圣经》是不同的；前者为人与神在时空中之存在相遇，乃是不能被改化为语言、思想系统的。而《圣经》则是神的话（启示）之见证或记录，是人写的，有错误，不完全。不过当人读《圣经》时，神可能再次与人发生存在的相遇(existential encounter)，因此《圣经》在那一刻（只在那一刻）的相遇中又成了（成为）神的话。2

把《圣经》与超越经历的「神的话」分开，听起来很敬虔；事实上这种手法在圣经论这基础性的教义上大打折扣。巴特式的圣经观已被美国联合长老会写入1967年之信条(Confession of 1967)中；兹中译如下：
「上帝之唯一，足够的启示乃道成肉身之耶稣基督。神的道；圣灵透过《圣经》对耶稣基督作了独特的、权威性的见证，这见证被接受及被顺服为书写的神的话。《圣经》不是众多见证中之一个见证，而是独一无二之那见证。教会已接受了新旧约《圣经》为先知及使徒之见证；在《圣经》里，教会听到了神的话，而教会的信仰及顺服，都由这话培养及管制。」3

这段信仰告白,主要描述了耶稣基督之道成肉身；圣灵对基督的见证；《圣经》被写成书的事实；及教会顺服《圣经》等历史事实。教会「听到」在《圣经》「里」的「神的话」。但信条中 – 请注意，这段的标题乃是“The Bible” — 从不提及《圣经》就是神的话，更遑论《圣经》的无误了。这只是对一些事实的铺陈，等于没有宣告任何圣经论的信仰！这种信条，可令完全不接纳《圣经》权威的激烈派，及新正统派人士，及不明事理的「好意、乐观」的福音派人士，都同时接纳。今天不少神学家的著作，就是朝着这方向走：话语听起来正统，但同时可令信仰完全偏离正统的教会内外人士接受。

换言之，新正统（及新福音派）神学家之偏差，不仅在于他们说什么，而更牵涉到们不提什么：问题在于，他们不肯、不敢、不愿意重申那些传统、正统信仰中的要点？

华人福音派神学界人士中，近年来有不少欣赏、推介、甚至「活用」巴特（新正统派）的启示观的。兹举一例说明。下面一段文字，出自一篇维护在影音世代中「文字」（读书）的重要性的文章。「道」与文字，之间有着辨证式的，微妙的关系：

道成了肉身，上帝在地上留下了痕迹，在人世的历史中。见证人目睹耳闻，亲身摸过，争辩过，否认过。都过去了。随肉体之归于尘土而烟灭。感官的接触都过去了。还剩什么？遗留下了痕迹，以文字留在人世的历史中。文以载道。道，显现于字里行间之中，有待搜索、追寻、营造、想象、建构。一个历程，绝非当下。直至，那日子，那时辰。

此间，还是文字！4

新正统派在华人神学界中之流行，一定导致教会及信徒的信仰主观化，客观的真理，命题式的启示，逐字的点示，系统的教义，都将被弃绝。前途不堪设想。

4. 新福音派。新福音派(Neo-evangelicalism)于一九七零年代兴起。美国富乐(Fuller)神学院与1940年代创办，起初信仰非常正统；但到了七零年代，其中有一部分教授开始弃绝「圣经无误」观念。他们强调解经需了解其上下文及历史文化背景，亦认信《圣经》在信仰（救恩、灵命）及生活方面乃信徒之最高权威。但在历史（如神迹）及科学方面，按照现代学术的标准，则有不准确、不可靠、不真实的片段。

他们是如何理解《圣经》的权威呢？有人说，《圣经》整体是神所默示，但其中某些部分不是神默示的。另有人提出，《圣经》某些部分是神所默示的，所谓「正典中有正典」，但不承认全部《圣经》都是神所默示的。5 当时富乐的Jack Rogers及其他教授，受到福音派神学家之强烈批评，曾于1975年在美国麻省Wenham召开特别会议；双方（富乐教授与他们的批判者）达不成协定。具正统信仰之传道人遂组织国际圣经无误协会(International Council on Biblical Inerrancy)，在十年内召开了数次大型聚会，发表了<芝加哥圣经无误宣言>，<芝加哥圣经解释宣言>等文件。然后照原定计划，十年后结束了ICBI。6 圣经无误这一问题也影响了美南浸信会 – 全美人数最多的宗派，其最高层之领袖们经过了多年的权力斗争后，保守派人士总算获得某些神学院院长要职。

新福音派在一九九零年代，已尝试夺取「福音派」(evangelical)这名衔，企图将承认圣经无误之信徒，被排挤在「福音派」门外。如Roberta Hestenes博士（著名女牧师，神学教授、大学校长）曾在《今日基督教》杂志上，作了如下的宣称：
我想在字意上多讲一些(belabor the language a bit)。「福音派」一词，是应用在好几百万位长老会、循道卫理公会、圣公会、信义宗人士身上的。我不愿意用这词在那些在主流教会外面的人。7
这是一个崭新的定义！实在叫读者费解。按Hestenes博士照这个定义，成千上万的保守宗派内的人士（如播道会、宣道会、浸宣会、改革宗长老会、路德会、循理会，圣洁会等），及独立教会(包括弟兄会，福音堂等)内的人士算是谁呢？

按照Hestenes牧师的说法来推理，那些仍旧认信《圣经》是神所默示、无误等真理，但身居主流宗派外面的人士，若用教会历史上曾用过的名词，应被「打为」基要派(fundamentalists) 了！8 不过，这又何尝不可？早在一九五零年代，巴刻在英国圣公会新派神学兴起时，便着了《「基要主义」与神的道》一书；在书中作了一些澄清，若「基要派」是指相信《圣经》的默示、相信<<圣经>>及圣经无误，及<<圣经>的权威的话，那么我们应站起来宣称：是的，我们是「基要派」！但我们不认同「基要派」一词同时所包含的其他涵义，如：教育程度偏低，视野狭窄，对持不同观点的人持有偏见、对世事及当代思潮不关心、无知等！

《「基要主义」与神的道》一书，四十年后的今天读起来，仍颇有适切性！

5. 后现代的诠释学。迈进廿一世纪，学术界中最具影响力的诠释理论，乃后现代主义的「解构主义」 (deconstructionism)。后现代主义欲完全摆脱传统西方对绝对真理追寻的关怀切，称之为 “logocentrism” (罗格斯中心主义)而弃之。后现代思想，跟随尼采等之思想，认为宇宙没有意义，语言本身也没有意义，只是政治权力的工具。语言只是意识形态(ideology)。字只不过是符号(sign)，它是什么东西的符号？解构主义大师德里达(Jacques Derrida)说，字，只是人想到关于一件物体的声音形像(acoustic image)的符号。字，只是随意性地制定(arbitrarily assigned), 随意地与物体连在一起的。字本身没有什么意义，只有某一时代社会惯用的语言系统才是绝对的。

后现代诠释学否认，诠释的目的是要掌握作者的原意。文本(text)的作者，在一旦写完文本就已经不存在(absent)，等于死了。而文本本身有无其他不变，稳固的意义呢？没有，因为文本与读者之间有着相互的关系，读者们对文本赋予不同的意义，因此才产生了文本本身。故此，文本──一个有统一，稳定意义的文本──是不存在的。

后现代诠释学不但宣称作者不存在，文本不存在；连读者──我自己──也不存在！因为当我读文本时，不是我在读，而是当代的诠释群体(hermeneutic community)在读，我只代表了当代的语言文化系统而已。结果，后现代诠释学给我们的结论是：作者不存在，文本不存在，连我也不存在。如今常存的，只是语言──当代社会惯用的语言系统(conventions)；当然，语言本身也随着时间在改变。9

这种虚无的思想，正在操纵福音派神学家及释经学家。大多数在中文神学期刊发表的介绍后现代诠释学的论文，都全盘照收，不加批判，10 叫华人信徒盲从最新的世俗思潮。这是一个严重的趋势，华人教会需醒悟过来！

后现代主义批判现代高举理性，乃是合理的。不过基督教内人士，在过去三百年来，不是每一个神学家都盲从启蒙运动的理性主义，也有对现代性及唯理性主义提出批判的，如凯伯(Abraham Kuyper, 1900年前后的荷兰首相，神学家) ，Cornelius Van Til(范泰尔，已故威斯敏斯特神学院护教学教授) ，Carl Henry (韩客尔，<<神，启示，权威>>的作者，<<今日基督教>>杂志创刊编辑)11 等。当代福音派神学家，跟着世俗后现代主义走，批判基督教神学几百年来崇尚理性(logocentrism)，用不变的本体论建立神学架构，实属不幸。其实，福音派神学应效法Van Til ，Carl Henry 等人，因为他们早就提出现代性(modernity)里自主的理性(the autonomous reason)乃死路一条！令人难解的是, 直到虚无主义的解构主义者批判了现代主义之后，福音派又跟着后现代的哲学与神学的尾巴走？ (顺便一提：接受巴特新正统神学，与存在主义哲学的现代主义神学家，虽自称福音派，确很难有效地回应后现代诠释学；一种人本思想，没法批判另一种人本思想！参阅中文各神学院期刊。)

重建语言在启示中的足够性，是当代神学的急务。已有少数神学家在这方面努力，尝试建立一种在后现代期能被人接纳的全理性(validity)；如Alvin Plantinga, Nicholas Wolterstoff基于十八世纪苏格兰哲学家Thomas Reid而建立的non-foundationalist epistemology。在这方面，中、西神学家尚需努力！

后现代，表明五百年来的现代期已结束了，进入后现代期。历史上曾有「黑暗时期」，修道士在黑暗时期保存、抄写、传递圣经，把真理及文明带到北欧；在黑暗的今天，我们极需廿一世纪的新修道士，为保存语言、启示、合理性、及真理与知识的根基（所谓认识论）而争战。

廿一世纪的今天，是教会回到正统信仰的时候了！