与神有约(一)
康來昌
（第二讲）

你的失败、跌倒是什么原因？因为看到教会弟兄姊妹有错误的见证；因为很多祷告神没有垂听；因为经上甚么话看不懂，所以跌倒、失败、不信、走入异端。而你知道失败、跌倒最终的原因是什么？耶稣说，「凡不因我跌倒的就有福了。」（太11:6）我们跌倒的原因就是因为主；我们因为主得胜，因为不信主而失败。「就如经上所记：我在锡安放一块绊脚的石头，跌人的盘石；信靠他的人必不至于羞愧。」（罗9:33）你知道神的话、耶稣基督多么宝贵？你今天能信，有多宝贵？不知道有多少世界的因素和我们软弱败坏的肉体，时时让我们怀疑上帝、怀疑耶稣、怀疑祂的应许、想从这约里退出来。

亚伯拉罕一到迦南地就发现神的话跟现实不一样。神的话说「这地方给你」，现实是「这地方有迦南人住在那里」。我们的信心需要主不断的帮助，我相信亚伯拉罕那时候可能也要跌倒。

各位，这不是太遥远的事，我碰到很多基督徒，「要不要移民到加拿大、澳洲、纽西兰？要不要换工作？」等等，然后祷告，请牧者、同工祷告，之后觉得是神的带领，就去了。但去了以后发现不行，在那里三、五个月又回来了，弄不好还赔了夫人又折兵，很多损失。今天你换工作、结婚、移民，都可能很确定的知道是神带领，到后来发现不好，怎么搞的又不是神的带领？我们人都会犯错，神不会错。我不知道你移不移民是不是神的旨意，我不知道，也怀疑你是不是真的知道。但神的旨意有一个是我们永远知道的：「祂既然爱世间属自己的人，就爱他们到底。」（约13:1）魔鬼会用排山倒海的力量，和各样腐蚀侵吞的方式叫我们动摇。「神哪，我们所传的有谁信呢？耶和华的膀臂向谁显露呢？」（赛53:1）但是感谢主，在那蒙神拣选和恩待的；愿意持守知道这是上好的福分的；撇弃一切来得着祂的那些神的儿女身上，会继续下去。

神好像对亚伯拉罕不信实，要带你到一个地方给你一块地，到了那里，发现已经有别人住在那里很久了。亚伯拉罕可能有软弱，但神对他说话以后，亚伯拉罕对这失望现实的第一个反应，就是为耶和华筑了一座坛，求告耶和华的名。

筑坛，当然有献祭物，是感恩的成分；筑坛，也是在那里求告，「耶和华啊，你把我带到这个地方，我像浮萍一样。我原来在一个地方有产业、有亲友，今天你把我带来这举目无亲的地方，但是我知道。是你带我来的。」圣灵在所有属祂的儿女身上给我们确据，罗马书8:16，「圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。」排山倒海的压力在我们身上的时候，那属祂的人可能会被打倒，可能会怀疑，但总还会起来。他求告耶和华的名，这也是我们今天可以做的。

后来，亚伯拉罕也有跌倒软弱的时候，在创世记13:4，「他又在那里求告耶和华的名。」那时候神已经给他很多祝福，我们看了会很高兴，因为神给他极多的金银、牲畜。这些都是我们没有办法讲的，因为这些都是他从埃及拿来的，且有些胜之不武，在说谎之下得到这些。神一定有管教，但也有很大的怜悯。我们在世上跟主同行、结婚、工作的时候，会有很多起伏，你会碰到神应许给你的地方，但你一吋土地都拿不到，也会碰到在外邦地方神给了你极大的财富，甚至说谎得来的（当然我不是鼓励你说谎），你会发现这些极大的财富又带给你很大的祸患，创世记13:6不是一个古今中外常有的写照？「那地容不下他们；因为他们的财物甚多，使他们不能同居。」对不对？当我们没有财物的时候，可以和睦相处；没有肥牛吃的时候，一起吃青菜很好，有肥牛的时候常常就吵起来了。就如同神给你的财物、学问、恩赐，不是叫你们不能和睦同居，是更能和睦同居。

当然我们一切不能太理想化，只能圣经化。亚伯兰跟罗得没有办法和睦同居，这是没有办法的事，在神的旨意中，我们有这遗憾。罗得，在创世记看觉得他不好，但是彼得后书说他是个义人，我们就同意他真是义人。保罗和巴拿巴，还有比他们更好的同工基础吗？但他们后来没有办法同工。我们感谢主，在生活中不管是教会或任何地方，求主让我们的心总是对的。有些事情的发生不是我们愿意看到的，有些我们愿意看到发生的，也未必就是好事。但不管怎么样，让我们能用从敬畏神而来的智慧解决这些问题。

我觉得这里有亚伯拉罕另外一个「舍」，他不要让罗得跟他的关系有更多的恶化，就让罗得先选要去之地，罗得就把最好的地方选了。对亚伯拉罕来说，这也是一个「舍」。我们天天「舍己」、「背十字架」，不是一次，是无限次，是神无限的恩典在我们身上，使我们能够不断的舍。

当亚伯拉罕愿意「舍」的时候，这同时就是有「信心」。他舍掉，神也给他更多祝福；他愿意继续信靠，神给他很多财富；他愿意为着不要伤兄弟的友谊让罗得先选，神再坚立他。但艰难还有很多，后来有五王、四王之战。

各位，我们愿意信靠上帝，愿意「舍」，但我们并不是傻瓜，并不是没有能力。很多时候我们让步，是因为没有能力；人家打我左脸，右脸也给人家打，因为不给他打，会被他打死。但亚伯拉罕不是这样。我们为着自己不争，但神要我们争我们就争。神要亚伯拉罕用他418人的家兵，打败了外国的四王联军，把罗得等全都救回来，然后自己一针一线都不拿，因为他「不要任何人说是我使亚伯拉罕富足，只有神能使我富足」，这叫「约」的关系。我信靠上帝，我努力、我作战、我组织军队、有人打我左脸，我打他右脸，照着主的旨意去做。

亚伯拉罕蒙召到了这地，信靠神、成为神的朋友、儿女、在迦南住了已经十年（创16:3），神的应许实现了没？没有，神的应许落空了吗？也没有。各位，这就是我们的困难，我们每个人都是这样。你说，神对我们好不好？好；应许有没有实现？有；但实现得充分不充分？又不大充分。所以魔鬼和我们的肉体总有空间让我们抱怨，而圣灵在我们里面总有空间让我们赞美感谢，继续信靠。加拉太书5:17，「情欲和圣灵相争，圣灵和情欲相争，这两个是彼此相敌，使你们不能做所愿意做的。」我真是苦啊，求主怜悯恩待我们。

（2）亚伯拉罕跟神很亲，彼此交谈
创世记15:1，「这事（打败四王）以后，耶和华在异象中有话对亚伯兰说：亚伯兰，你不要惧怕！我是你的盾牌，必大大的赏赐你。」亚伯兰为什么要害怕？有解经家说可能因为他怕四国联军再来，初生之犊不怕虎，打完了才知道自己作了一件恐怖的事，第二场就不一定能打得那么好。我不晓得是不是，但他惧怕可能还有一个理由：他现在已经85岁，每一天他的肉体都更朽坏一点；每一天离上帝应许的实现，就更远一点；上帝应许给他土地、儿子，但他没有儿子。

耶和华说「我一定赏赐你」，亚伯拉罕的回答可能有些抱怨。我觉得抱怨也没有关系，我们在神面前倾心吐意、带着信心抱怨也很好（虽然我不太能解释什么叫「带着信心抱怨」）。「亚伯兰说：主耶和华啊，我既无子，你还赐我什么呢？并且要承受我家业的是大马色人以利以谢。」而「耶和华又有话对他说。」看到这里真是愿神不住的对我们说话。但我不鼓励各位要在圣经以外听到神的话；我不觉得这是不可能，但我们不应该求这种特别的现象，我们求整本圣经不断对我们说话。

「耶和华又有话对他说：这人必不成为你的后嗣；你本身所生的才成为你的后嗣。于是领他走到外边，说：你向天观看，数算众星，能数得过来吗？又对他说：你的后裔将要如此。」我们跟神能不能这么亲密？这应该是个比喻的说法，又是个真实的说法。说是比喻，就是这里说「领他走到外边」，真好像是爸爸牵着儿子的手在走路。神无形无体，怎么会牵着亚伯拉罕？所以这是比喻；但又是真实的，因为他们的关系真是这么亲。

神说「我会祝福你」，他跟亚伯拉罕在谈话。各位，你跟主在谈话吗？我们祷告时，觉得是在跟神讲话，并神在跟我们说话吗？我觉得我的祷告、教会里的祷告常常就是公式、念文章，「牧师在，不好意思祷告，因为祷告得不好听」，我们祷告又不是祷告给牧师听，是给神听。亚伯拉罕跟神讲话。

现在流行「对谈」，甚至跟其他宗教对谈。我从来没有看到圣经这样讲，我们对别人只能传道，他听就对了，我们不听他的。该对谈的是跟上帝，而我们对上帝，既不听又不谈，没有对谈。

神对亚伯拉罕说话，亚伯拉罕对神说话。祂说，「你很难过没有小孩，来，我带你出来看星星，你看！」希伯来书有一句话，是用在摩西身上，不是用在亚伯拉罕身上，但可以用在每个人身上，「因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。」（来11:27）我们中文加上一个「主」字，原来就是「那看不见的」，「信是未见之事的确据」，我肉眼没有看到，神的话让我看到了。那星星不重要，重要的是神给他一个星星的表记，跟他说，「你的孩子会像星星那么多。」「亚伯拉罕因着信，所以从一个彷佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。」（来11:12）信心！

亚伯拉罕有信，他能舍，能舍掉上帝要他舍的，家人、财富、理想，但他要信，他要用信心抓住神。他说，「我怎么知道能得这地为业？」我们又谈到一个问题：亚伯拉罕问：「我怎么知道」？撒迦利亚，施洗约翰的父亲在路加福音1:18也问过；列王记下20章，希西家王，神的仆人说他会得医治，他问，「我怎么知道？」基甸也要求过证据，「我怎么知道。」我们怎么知道？我怎么知道会得这地为业？感谢主，你信神的话就知道，这是标准答案。亚伯拉罕也信，但神也并不排斥在祂的话之外给我们一些经验。神就给他一个经验，就是立约的仪式。

我们不是那种「纯属灵派」，所有一切外在东西都不看重。我们是不看重，也不看轻。就像圣餐擘饼仪式。有人说，灵里跟主、吃主、喝主就好了，擘什么饼？但我们不轻看这个，这是主设立的，主借着有形的物质来传递无形永恒的真理，这不是差劲的事情。但灵、神的话是更重要。

（3）亚伯拉罕信神的话，不凭眼见
神跟亚伯拉罕立约了。这约里有非常丰富的成分，包括预言，也包括恐怕会让亚伯拉罕非常伤痛的：不要说你得不到那土地，你的儿女得不到，400年之后你的子孙才得得到。神给你的应许，神应许你400年以后会有个丈夫，你还要不要这个应许？神应许你儿子400年以后一定能考上大学，你还要不要这个神？

我不是在讲遥远的事，我是在讲我们的信仰。几千年来都是这样，每一个神的儿女都有那绝不改变、上帝的话在他里面，都是真的，但那应许什么时候实现？在他们、我们的当时，能实现多少？我们相信一定能实现，但所有的实现都是预表性的，都不是完全的。实现，什么时候才实现？「神的应许，不论有多少，在基督都是是的。」（林后1:20）你要在基督里，那应许就是真实的。

你说「这太抽象了，原来神给我的这个、那个，都是所谓的在基督里，那太抽象了」，我没有办法再具体，因为没有什么事比「在基督里」更具体了。而且在基督耶稣第一次来的时候，可以说第一次具体的实现。要完全的实现，要等主再来的时候。但我们这些还没有在主再来的时候，甚至主第一次来的时候我们也并不在其中，却因为圣灵跟我们在一起，我们知道。

创世记15:18，「当那日，耶和华与亚伯兰立约，说：我已赐给你的后裔。」我「已」赐给你，已经赐给你了。文法老师会打个叉叉，摩西（或圣灵）写错了，不是我「已」赐给你，文法应该说我「将要」赐给你，应该是未来式，不是过去式。但不管是未来式或过去式，在永远不改变的神那里，在还没有亚伯拉罕时就有了耶稣时，祂的话就永远立定。你信，跟你立约！

这立约的仪式里，有我们几乎看不懂的部分，有些看得懂得部分我们也觉得很恐怖。包括第11节，「有鸷鸟下来，落在那死畜的肉上」，鸷鸟就是秃鹰。有我们看不懂的地方，就是12节，「日头正落的时候，亚伯兰沉沉地睡了；忽然有惊人的大黑暗落在他身上。」你跟神立约应该充满了光明，怎么会有「惊人的大黑暗」？在神给我们的永不改变的「约、应许」里，的确我们承认我们需要有信心，「信是未见之事的确据」，求主坚定我这颗动摇的心。既然亚伯拉罕能有这样的心，以利亚能有这样的心，雅各书说，「我们和以利亚是有同样性情的」，就可见得神无分轩轾的让我们每个人都可以信靠。

信靠、应许、立约都是真的，但现实常常更真实。在后面就看到亚伯拉罕很快就跌倒了，16章，立约之后，他就听了撒拉的话，娶了一个妾。我提这件事，以及在埃及他说谎的事，不是要我们学习这些，也不是要我们说「反正神怜悯我们，我们就说谎、娶妾吧」，而是让我们知道一件事：亚伯拉罕跟你我有一样的性情。他的圣洁、忠实、对主的信靠，他靠着主能这样，我们也靠着主能这样；他会跌倒，我们也会跌倒；主会继续扶持我们，我们就继续靠着主的恩典，使我们能够被扶持。

这也有很多的困难，亚伯拉罕的「舍」，不是舍在这里而已。他的「舍」，是舍弃自己很多的尊严，舍弃自己很多理性上过不去的事情。第一次立约以后，发生了很多事，最重要的就是夏甲替他生了一个孩子。

请不要先就以为夏甲生了个孩子就是祸患，我们相信亚伯拉罕跟夏甲同房、生孩子，是不应该的，但有一件事很重要，就是圣经从来没有定这件事的罪。不但没有定这件事的罪，而且神对夏甲和以实玛利有很大的祝福，一个字的咒诅都没有。创世记16:10-11，耶和华的使者对夏甲说，「我必使你的后裔极其繁多，甚至不可胜数；并说：你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利，因为耶和华听见了你的苦情。【以实玛利就是神听见的意思】。」

我再念一次，你听听看有没有一点耳熟？「你如今怀孕要生一个儿子，可以给他起名叫以实玛利。」这不是天使对马利亚说的类似的话？「你要怀孕生子，可以给他起名叫以马内利。」以马内利是「神同在」，以实玛利是「神垂听」。神对夏甲、以实玛利有很大的恩典，我们不能否认这一点。不是说亚伯拉罕作这件事情是对的，但圣经上说神眷顾他们。这是恩典。因此你可以说神给亚伯拉罕的应许在这个时候已经实现一半，他有儿子了。你说那不算。神在创世记21章以前没有说那不算。神在创世记21章让亚伯拉罕把以实玛利赶出去的时候，才说了那句话：「从以撒生的才算你的后裔。」所以亚伯拉罕那「舍」，是很不容易的事，他一直把这个当作他的儿子，虽然不是正室所生的；他一直把这个当成是上帝给他的祝福。

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