耶稣的诫命——「爱邻舍如同自己」
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耶稣的诫命---「爱邻舍如同自己」教导信徒必须爱邻舍并爱自己，若不爱自己或邻舍就是有罪。 可是「爱邻舍」在现代生活中都遭遇了理解上的困难。

比如在现代的大都市，我们可能住在有一、两千人的大公寓中，那么，谁算是我们的邻舍呢？ 或者就算在一般住宅区中，也同样有界定「邻舍」的困难：如果说邻舍是隔壁五家，那么为何第六家就不是？ 或者第七家、第八家等等。谁才是我的邻舍呢？

事实显明：现代的科技缩小了世界，把全球带进我们的客厅，给我们一个关心所有的人的机会。 但是由于范围太广，人太多了，我们不能关心每一个具体的人，因而只能关心和所有的人有最直接关系的公共事务──即可影响每个人幸福的政治。

简言之，「邻舍」在现代世界中成为一个抽象的事物──即政治。 因此「爱邻舍」在今天的意义就是「关心政治」。

信徒必须爱邻舍并爱自己，若不爱自己或邻舍就是有罪。关心政治就是爱邻舍 ，不关心政治就是罪，不参预本土的现实政治也是罪，不读历史是罪，不思考人类的未来也是罪，安于现实更是罪，这些罪，一言以蔽之，就是对「邻舍」不关心。

这种不关心的根源，其实就是无力感。 无力感的声音说：「我一个人能做什么？关心又有什么用？」这种无力感承认世界（人四周的环境，文化及社会制度）是全能的，世界是主，人是奴，这正是最大的「不信」的表现，是神最反对的。 把世界──而非神──当作全能，把世界──而非神──当作主，就是一种偶像崇拜，是神眼中的大恶。

一旦了解了「罪」就是漠不关心，我们才可以明白为什么基督教所追求的是积极建设性的关切，而不是消极退缩在教堂内的虔敬了。

可是面对这样一个有机会关心每一个人幸福的世界，许多人就像好撒玛利亚人故事中的祭司与利未人一般逃避责任，对一切漠不关心，活在一个狭小封闭的世界里，每天只担心吃喝玩乐等等基本的生物性需要，既不去认识过去，也不能看到未来，更不能掌握现在，只是当世流行意见的奴隶，随波逐流，和「大多数」一致，人云亦云。

换言之，这类人安于现况，他们就好像耶稣时代反对基督徒的人。（由于早期教会是一群激进的少数，强烈渴望一个新的、公义的社会来取代当时的社会，而一般的大多数则安于现况，不愿改变，因此才讨厌并迫害基督徒。）

神不只是可以感受也是超越感受的神。 神亦是超越感受的框框又是可以主观去感受的神。 这种「双向性」互动的神，又是临在又是超越的神；又是具体又是抽象的神；又是感性又是理性的神；又是主观又是客观的神，是最深奥的知识，是在整个知识界里面，最高的层次。

那么，基督徒如何崇拜神、谈论神呢？

必须以政治来谈论神。换句话说，政治处理的是因社会变迁、科技发展带来的不协调，因此谈神必须是个政治问题：此处的政治并非狭义的单指政府或政党有关的事，而也广义的包含一切能使人作为「非异化」的、真正的人，使社会作为真正属于人的社会之行动。 当我们给邻舍有机会作为负责任的成年人，抛弃幼稚的成见及看法时，我们就在谈论神──即崇拜神；当我们的话使人丢开不成熟所造成的盲目和歧视，而去担当塑造人类正义及文化异象的工作时，我们就是在谈论神、崇拜神。

简单的说，当我们使他人活得像神所塑造的真正的人的式样时，我们就在谈论神。

一般人都知道，《圣经》中有良心、美德、自由、平等与人权的思想，但是有些人并不知道，《圣经》中，更强调人的道义责任，人必须为公理与正义抗争，即使是牺牲了生命，也必须要去做，因为这是神的命令。 凡是为社会公理抗争而牺牲者，都是荣耀神的行为，也是基督徒不可推卸的任务。

这种强调人的道义责任，正是西方人道谴责、人道干涉与人道抗争思想的基础，它与中国儒家中庸之道的明哲保身、自扫门前雪、见死不救、缺乏同情心、与专制妥协的精神，并不一样。

基督教的命脉所在，就在把神性导引到人性里面来了。神的能力成了人的能力，还有什么是人不能作的呢？

这就是基督教不同于其它宗教的地方。其它宗教只有教主，没有救主。其它宗教要靠人自身的力量来修持，基督教则有神的完全救恩，有神的力量，活在人的心里。不仅能够不犯罪(那只是消极的道德)；而且会活出神的爱(这才是积极的道德)来。

基督徒与世人一样皆必须面对「现实邪恶」是真实存在的吊诡。 政治行动就是道德行为，不关心政治便是鼓励邪恶在地上横行。对社会不公不义抗争的精神，对专制政治永不妥协的态度，这是神的命令。

一个「基督徒」，唯独上帝的精义是至高的权威。基督徒「单单祷告」不会使一个政权改变而行公义，那只是假冒伪善。 特别是「基督宗教」经常使用「上帝的归上帝，凯撒的归凯撒」来逃避政治的挑战。

事实显明：无论是从犹太教革命到基督教，从罗马天主旧教革命到基督新教，从基督新教革命到各式各样的基督教派，从基要派的律法主义革命到自由派的人道主义，从男人的中心主义革命到尊重女人的自主权利等等各式各样的种族，妇女，奴隶的全面解放。这些不断地革命与动乱和推翻，就是历世历代「基督徒」伟大的政治行动之实践。上帝爱世人，上帝的爱及于一切古往今来的人，绝无例外。这便促成了普及教育到福利社会，世界一家，人类一体的最高理想。从人权外交到生态环保等等，都是发源于基督的博爱。亦是「基督徒」伟大的政治行动之实践。

上帝若是全能，那来有「上帝的归上帝，凯撒的归凯撒」？ 真的基督徒，应该直说「你错了！上帝是一切万有的主宰，上帝统治凯撒。」

上帝若是全能，那来有邪恶与良善之别？ 会有善恶之别的产生，全是出于无能的宗教神棍，以恐吓方式的统治愚民政策，设计出来的「天堂与地狱」相对的游戏规则，如同棋盘的黑子与白子。 如同儒家的“君君臣臣父父子子”，如同儒家的君子与小人。

「新教原则」便是否定在神以外还有其他权威，包括教皇、教会、任何政府、政党，无论是那一个政党执政在内。基督徒必须关心教会大门以外发生的事， 埋首己身虔敬的灵魂得救的基督徒是违反基督的教训，是另一种「虚伪假冒」的法利赛人，唯有投身社会的解放运动，关心政治的主体，切实的委身参与才是真基督徒。

基督徒在信仰的内在表现方面，神的启示，也就是神的话语也被称为「道」并不是一句句的命题陈述，而是耶稣基督。一件行为的好坏是视其是否基于爱，也就是神的爱，而非视其是否合乎绝对的律法教条。

基督徒在信仰的外在表现方面，必须关心政治与社会问题，单单祷告不会使一个政府改变而行公义，那只是假冒伪善，必须成为主流停滞不前的反动者与革新者。

宗教与政治的权威者，设立各种「法」来管制言论，资讯时，就已进入了「偶像崇拜」「自我神化」的过程，他们已经是在夺取神绝对主权的地位。 特别是宗教与政治一起携手共舞，一起「狼狈为奸」垄断知识的「分享性」「共有性」，使富有的人更富有，使穷人没有能力购买知识，探讨知识，永远啃蚀「黑暗的无知与定罪」。

当宗教或主流社会无法让「自由开放」各种资讯时，人性就陷入「无知」「迷茫」「昏暗」「迷信」「神秘」的辖制里，而宗教或统治者最喜欢普罗大众，陷入这种情境，以便容易管辖他们的身心灵，无论是来自于所谓正统的宗教或政治。 从这个角度来看，「宗教」或「主流」反而是最邪恶的集团。 因为，他们垄断「知识的开放性」「真理的普及性」「思想的流通性」。