科学与宗教的对话

自然科学与宗教神学都是尝试解释这个世界的工具与方法。科学的真理在它本身给定的条件范围内是完全站得着脚的。然而，我们首先要承认，科学是用实验和度量来处理唯理的世界（即形而下的世界）的，即只讨论观察得到的细节，而无法处理如「人类为何存在」的一些形而上的问题。这也就是说，科学的真理是一种狭隘的真理观，是局部性的真理，不是整全的真理。
海森堡的“测不准原理”或哥德尔的“不完备性定理”都告诉我们，科学语言与定义的无法全备，对于科学认为的实在之外，至今还有它无法描述的世界。因为科学本身是建立在感官逻辑的基础上，超过我们认知的范围，我们只能凭臆想来推测。因此，容我这样说，科学对实在界的认识只是部份的，十分简化的，而且是模糊不清的。真实世界的范畴，包括小宇宙、大宇宙，不论是在质与量上，都超越我们认识能力的水平。这也是一个真正谦卑的科学家，如海森堡，之所以写“科学真理和宗教真理”(见连接)，坦白直陈：“我无法把宗教问题当作是人类意识发展的一个过程，是在未来可以拋弃的东西，因为我无法怀疑宗教所指陈的人生真理” 的原因。

但是从宗教界、神学的角度看，也应该认知，科学家研究的进化论，无论在理论层次和经验层次，都有了实质上的基础，关于这一点，今日的神学家实在不能视若无睹（即使最新的理论如ID论，也要对一些基本的事实，如宇宙历史、生物多样化的“演化”过程，加以肯定与认同）。要像中世纪教会一样，自以为掌握了一切真理，想尽办法反对自然科学，便会使人对神的信仰反而变得不值得相信。

当然，我并不认为演化论就是一个全然无懈可击的「真理」，科学发展的历史也证明了，任何科学都存在“典范”（Paradigm，孔恩《科学革命的结构》语）与“典范内的危机”，科学的革命在内部来说就是典范危机所带动的。所以，科学世界并不存在一成不变的“铁证” 。人的东西，过一段时间，就会产生怀疑与反对，这是科学所允许的，也正是提醒我们，终究不要对科学抱持“绝对”的看法。再进一步说，人的理性所证明的东西，毕竟只属于实物经验界上的，而不能涵括所有的人类经验，这是科学的局限。

（我个人以为，进化论与创世论本身不是在一个层次上的说法，它们诉求的对象是不同的。在经验层次而言，我们也可以把进化了解为仍在进行中的创世活动。）

信仰是人类对「绝对他者」不断追寻的一个过程，上帝对于人而言，是永远无法掌握的。因此，真实的信仰可以说是不安定的，是永远在一个摸索、寻找的过程，像一个走在钢索上的路程，必须不断地动，以探索新的发现、新的经验。然而，我们终究要认清，信仰本身，仍有赖造物主的启示，人的认识才有可能，这是出于神恩，不是人的自我努力所能毕竟其功的。

对于宗教与科学的关系，我认为，基督徒当尊重科学，但不要以为科学就是神学的天敌，科学也不是神学天然的盟友﹔科学有其范畴内的合理与正确，神学也有其对于人类经验的真实，是科学所无法取代或超越的，两者不是同一个领域的事，可以互相对话，而不能互相取代或“融合”。

科学与宗教间的对话，其实是最近哲学界的一件大趋势。从过去的互相敌对，到今日的对话，都看出一丝“互相修正”的意味。这在科学家的语言来说，在历经二百多年的自然科学实验研究与二百多年的圣经历史批判研究后，一个新神学的「典范」正在悄然成形。这也是现代人（尤其是科学家）对于认识神的一个新起点。

科学真理和宗教真理/海森堡
http://shuwu.com/ar/fanti/108458_p_8.shtml?n=18&m=32