落基山人：信心與行為的關係

送交者: 落基山人 2010年03月07日07:26:38 於 [彩虹之約] 發送悄悄話

信心與行為的關係     這是一個很重要的題目，也是一個比較複雜的題目。但單就關係而言，卻又很單純。  很多基督徒認為信心最重要，又有很多基督徒認為行為最重要。而且往往是剛信主時認為信心第一重要，行為次之，新基督徒常以信心夸勝；而信主時間越長，越趨向行為第一重要，老基督徒常以行為夸勝。這真的很有意思。那麼信心和行為到底是什麼一種關係呢？我們到底應該如何看待信心和行為呢？ 信心與行為的關係，可以用一句話概括：有信心一定有行為，而有行為不一定有信心；反過來講是：沒有行為一定沒有信心。   數學中判斷兩者的邏輯關係分為三種形態：充分條件、必要條件、充分必要條件。如果我們套用的話，信心與行為的關係是，信心是行為的充分條件，行為是信心的必要條件，而不是充分條件：有甲必有乙，而有乙不一定有甲；沒有乙一定沒有甲。   但信心與行為的關係有時候被許多人搞得很複雜，因為他們將因信稱義和因行為稱義攪了進來，而且又將羅馬書和雅各書攪了進來。進而也一併將保羅與雅各攪了進來。而在歷史上又有16世紀宗教改革之父馬丁路德曾高舉羅馬書而貶斥雅各書的先例，因此局面就愈變愈複雜了。   我們的態度是，先看到這個關係的簡單性，進而再分析它的複雜性和歷史性。   1.   首先的問題是，什麼是信心，什麼是行為？   一般人講信心的定義時都愛引用希伯來書11章：“信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。”其實希伯來書的信心的定義是從一般性，從世俗性來講的，而不是我們基督徒所說的信心的定義。因為希伯來書講的信裡面，並沒有提具體信的內容，沒有提信什麼，也沒有提信心的方向，更沒有提這個信心是從哪裡來的，又要到哪裡去。 我們說，一個基督徒說自己有信心，一定要說清楚對什麼有信心，當然是對主耶穌基督有信心，也信靠主耶穌，這是信心的內容和方向；同時也要說明白你的信心是從哪裡來的，是從自己來的嗎？好像是。因為是我自己要或自己選擇信主耶穌。真是這樣的嗎？聖經說：“信道是從聽道而來，聽道是從神的話而來。”這裡說得非常的清楚，歸根結底，“信心”是從“神”而來。因為如果沒有基督耶穌，我們信什麼？信什麼都談不上了，還談什麼信心？另外，我們的信心要到哪裡去？也就是信心的歸宿在哪裡呢？信心的歸宿也在主耶穌身上。靠着信靠主耶穌，我們才能進入新天新地，才能與神同在。主耶穌說：“我就是道路、真理、生命；若不借着我，沒有人能到父那裡去。”（約翰福音14章）    什麼是行為？   行為就是神要求我們做的事。因此，一般的行為可以稱為行動。比如我們今天踢足球或打籃球，那只是行動，不是我們說的行為。或者我們的父母、老師、同事或上司要求我們做的事，也不是我們說的行為。我們說的行為是專指“神”讓我們做的事。在舊約里，行為一般指以十戒為核心的律法的要求，大概有幾百條。但因為我們基督徒不在律法之下（參見筆者《聖經中的律法》一文），我們可以守舊約的律法，也可以不守。那麼在新約中，有沒有對行為的要求？當然有，主耶穌的登山寶訓，以及其他的教導；使徒們在書信中的諸多教導和要求，總括起來也有上百條。所有這些要求的核心是愛，愛神，愛人。愛就成全了律法，愛是主耶穌給我們的唯一的戒命。 我們一般的基督徒容易將行為縮為僅在教會中的行為，那就太狹窄了，而且也不合聖經。聖經中，主耶穌常告誡我們要愛弟兄，要愛父母，要愛小孩子，要愛鄰舍。我們的行為既在教會，也在家庭，又在社會中。主耶穌又要我們順服掌權的，凱撒的歸凱撒，神的歸神（馬太福音）。使徒們的教訓就更為廣泛與細緻。父母、夫妻、子女、弟兄，基督徒之間等等。又要我們在工作中活出神的見證。保羅說：不做工的，不可以吃飯；只要努力工作，就可以有餘，可以幫助弟兄（保羅書信）。也就是說，神讓我們基督徒不僅在教會中要為神作見證，在家庭、社會生活、工作中，都要活出基督徒的樣式來。因為神是無所不在的，神是個靈（約翰福音），神不會將自己局限於教會中的，我們的一切行為，無論在教會內還是在教會外，神都知道。   2.   那麼信心和行為的關係是什麼？   前面我們已經用一句話概括了。我們先來看第一節：有信心一定有行為。   有人會說，太絕對了吧。有很多的基督徒根本沒有好的行為的表現。我們說，有信心就是相信主耶穌，認罪悔改，信靠神，有聖靈的內住。因此，這個信心是從裡面出來的，是神的道在我們裡面做工（希伯來書），是聖靈在我們裡面教導我們（約翰福音），因此我們成為一個新造的人（保羅書信）。這個新造的人，不是說一下子就全變了，變成一個我們不認識的人了。當然，有的人可能變得大一些，比如一個吸毒的人，不吸毒了，一個流氓不流氓了，一個搶劫殺人的人不搶劫殺人了。但，更多的人是慢慢變化的。因此，聖經說的新造的人的核心意思，不是我們變成一個別人不認識的人，而是因為我們在沒信主以前，沒有主耶穌也沒有聖靈在我們心中，而現在我們有了。這是根本性的變化。   有了主耶穌在我們心中作王，我們一定會慢慢活出基督的樣式來。因此，行為的關鍵不是你現在變得有多好，而是你在變，你一天一天地變好，中國古話叫，苟日新，日日新。你每天都不一樣，今天的你比昨天的你要好。也可能因為你的起點很低，你變了10年，你都可能沒有那些不是基督徒的人好，這可能的嗎？可能。因為那些非基督徒也有神的普遍恩典在。但關鍵的是，你不要他們看你現在變成了多麼好，而是你正在變好。你比以前的你要好，這就足夠了。因此，那些以你現在有多好來判斷你是不是基督徒，你可以不必管他。你變了嗎？這才是最重要的。   因此，有信心一定有行為的意思，就是我們在變，我們在向着那個標杆直跑（腓力比書），向神給我們立的標準直跑，向主耶穌和使徒們的教導和要求直跑。可能我們永遠達不到神的標準，我們永遠是蒙恩的罪人，我們永遠不能成為聖潔，那沒關係，因為主已應許我們，在新天新地中，我們會成為聖潔。   有沒有一個人大有信心，但行為上不變的？若是那樣，我想，那不叫有信心，因為神的靈一定不在這個人的心中。沒有信心，也就談不上我們說的神要求我們的行為。   3. 那麼，反過來，有行為一定有信心嗎？不一定。   有很多人說，所有的宗教都是叫人向善的。這話還真有一定的道理。猶太教是叫人有善行的，佛教也是叫人有善行的，伊斯蘭教也是叫人有善行的。甚至摩門教也是叫人有善行的。可能還有一種現象會出現，佛教或伊斯蘭教的教徒比我們基督教徒的行為要好，這有沒有可能？當然有可能。個別的當然有可能。   但是，有行為一定有信心嗎？一個佛教徒做了善事，所以我們說他是基督徒，這肯定不成立。一個伊斯蘭教徒做了善事，我們說他是基督徒，這肯定也不行。因此，行為的關鍵不是在於行為本身，而是看他背後的東西。   這仍然回到我們對於行為的定義：是我們的神叫我們做的事。關鍵還是在“神”讓我們做。我們的行為不是孤立的，而是神讓我們做什麼。我們無論做什麼不是要積什麼功德（佛教），也不是為了靠善行超過惡行而免於下地獄（伊斯蘭教），而是要討神的喜悅，為了神的榮耀。   我們不是因行為稱義，不是因行為得救。“你們得救是本乎恩，也因着信。這並不是出於自己，而是神所賜的；也不是出於行為，免得你們自誇。”（以弗所書2：8-9）我們的行為與我們的得救無關，與我們的稱義也無關，而只與我們的信心有關。行為是信心自然流出來的。我們的行為不是出於律法，不是外在的要求，而是從我們的心，我們的信心中流溢出來的。這是我們行為的核心所在。   也有這樣的所謂基督徒，因為看到很多基督徒的行為不好，因此就對神失去信心，轉而看很多別的宗教的教徒行為很好，最後甚至加入其中。這很可惜。這樣的所謂基督徒就是以行為稱義，以行為來決定信心，走了完全相反的路。這不是真基督徒。   神不只看我們的行為，還看我們的內心。如果我們的行為在外表上看，很好，但我們的動機有問題，比如我們做一件好事，是出於為自己的名聲，為自己的私利，或者是出於更不好的動機，神看我們的內心，我們是逃不過神的道的審判的（約翰福音12章）。   4.   我們再來看，“沒有行為便一定沒有信心”這一節。雅各書說：“沒有行為的信心是死的。”（雅各書2：20）又說：“你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉着我的行為，將我的信心指給你看。”（雅各書2：18）2：22節又說：“可見信心是與他的行為並行，而且信心是因着行為才得以成全。”   我們說，有行為不一定有信心，但沒有行為一定沒有信心。行為是信心的必要條件。這就是“信心是因着行為才得以成全”的意思。一個完全沒有行為的基督徒，一定是一個假基督徒。一個基督徒說自己的信心有多大，但他沒有一點點的改變，他一定沒有得救。   5. 有信心一定有行為，而有行為不一定有信心；反過來講是：沒有行為一定沒有信心。這就是我們關於行為與信心關係的基本觀點。   那麼歷史上有關信心與行為關係的問題為什麼吵得這麼厲害。現在也有人重新討論這個問題。為什麼有人將羅馬書與雅各書對比，甚至馬丁路德要將雅各書逐出聖經？原因是他們看到的是一個假的命題，或者說只看到了聖經中表面字句的衝突。 羅馬書是講因信稱義，雅各書確實講過因行為稱義的話。雅各書2：24：“這樣看來，人稱義是因着行為，不是單因着信。”但是我們不能只看一句話，而要看一個段落，要看整部書信，並從全本聖經去看。聖經中有許多字句上表面衝突的地方，如果不從整部聖經去看，是無法理解的。   雅各書關於信心與行為關係的核心意思是：“沒有行為的信心是死的”，以及“可見信心是與他的行為並行，而且信心是因着行為才得以成全。”這就是我們說的，沒有行為一定沒有信心的意思。雅各書在講“人稱義是因着行為，不是單因着信”之前，特意舉出亞伯拉罕的例子：“亞伯拉罕信神，這就算作他的義”（2：23）可見，雅各書並沒有否定因信稱義的命題，只是比較強調行為在信心與行為關係中的重要性而已。   因信稱義從另外一種意義上說，其實就是指有信心一定有行為，信心是行為的充分條件，因為行為的高峰是成為聖潔，就是義的意思，只是這個義是神給的。這是羅馬書的主題，也是馬丁路德所堅持的；而雅各書所強調的是沒有行為一定沒有信心，行為是信心的必要條件。因此，兩者根本不衝突，一個是充分條件，一個是必要條件。   聖經都是神所默示的，從根本上不可能有衝突，衝突的只是字句和我們人的有限的理解力而已。

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