| 从天主到基督 礼仪之争小讲 |
| 送交者: 迅速 2003年06月10日08:49:20 于 [彩虹之约] 发送悄悄话 |
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康熙五十九年,1720年。 教皇特使嘉乐携带教皇命令来中国。令中国教会1 不许以天或上帝来称呼神。只能称呼天主。2不准入教者祭孔祭祖。3不得在家或坟上 行礼。违者以违反圣经十戒之拜偶像鬼魔大罪处以绝罚。在欧洲绝罚经常用来惩罚异端。由宗教裁判所定罪。一旦绝罚,就意味着生者被隔绝出人类社会。不得有人和他有任何来往。通常也没这机会。因为宗教法庭审问后移交犯人给世俗法庭,通常是立即执行第二次定罪,死刑。加利略就是在此审问下认罪的。 教皇的命令传到中国。一向对天主教持欢迎态度的康熙,开始反感。认为天主教的教条是胡言乱语。禁止了更好。 利马窦自1583年来华传教,打开的局面, 至此因礼仪之争事件全盘失败。虽然康熙并没有采取具体措施禁止天主教,但教廷明确暴露的意图,使禁教难以避免。
最后引发清代禁止天主教的是福建福安县教案。当地官员发现有欧洲天主教士在没有官方批准的情况下传教。当时官员上报皇帝,申请全面禁止天主教的活动。福建地方官员对禁止天主教的理由是, 1违反官方以孝治国的政策。视祖先为鬼魅,在地狱受罚。父母死而不哀。 这事情发生在1723年,雍正元年。老实说,当时的官员比1900年的官员对基督教要客观些。没有吃人心,挖人眼,偷小孩,淫乱等不实的言辞。所论四条,第一条祭祖的问题,今天教会仍有不同意见。利派和反利派仍然争论不休。上面已经论述过。 第二条,独身修道,新教各派均废弃。第三条向神父忏悔,新教也废弃。当然中国是从男女伦理方面考虑。新教是从信徒平等的角度出发。第四条 问题的核心在于教会控制大量的财富。在中国是屡次禁止佛教和官方控制兴建庙宇的原因。西方则因为教会占有欧洲三分之一的土地和大半税收,引发宗教改革。后来政教分立。教会也必须受到监督。中国官员所说几点算得上是切中要害。 雍正决定在北京和广州外禁止传教士定居,理由除大臣们的意见外,反责传教士是否可以对等的允许中国派遣宗教使团前往欧洲传播佛教。并进一步质疑传教士的忠诚问题。 天主教士提出当年俄国商业使团以欧洲教士为例,希望康熙皇帝给与长期居住权事。康熙向俄国人说明传教士已融入中国,不返回欧洲。受中国法律节制。而俄国商人若长期定 从此后,在中国的天主教传教活动遭官方禁止。利玛窦以来的传教活动完全失败。唯独借西学来华的传教士仍然在雍正乾隆朝活动。西学东渐仍然持续了半个多世纪。欧洲传教士在乾隆朝测绘官方的全国地图,皇舆全览图,在钦天监主管天文观测,太医院做医生,修建园明园,艺术方面有郎世宁的绘画,还有故宫内数不清的自鸣钟,甚至建立了第一个西洋乐队。 宗教方面天主教是完全的失败,正式的基督教宗教运作只有俄罗斯的东正教合法存在于北京。而在欧洲则已是启蒙运动的高潮,法国大革命将要来临。天主教将面临整体的崩溃。自宗教改革以来,天主教为何新教争夺信仰阵地。向海外宣教。美洲除美加,澳洲,其他的非洲,东南亚等地均获得极大成功。唯独在中国遭到挫折。 很重要的原因是中国的文明体系完备。天主教依靠中世纪的教理万难进入任何一大文明圈。如阿拉伯,印度,中国。相对来说,中国对天学已经算是比较宽松优待。 天主教对中国文明长期不明底细。在世界任何一大文明国度中,均有国教。唯独中国有国学无国教。自汉武帝以来,儒家独尊的局面一直没有被打破。即使两晋以后佛教一度咄咄逼人,势头强盛,几乎夺得国教地位。但仍然遭儒家学者从容击退。 孔子学说始终成为官方学说的奥秘就在于其核心的忠孝理论。强调对君主和父母的责任。没有不希望臣民不忠于自己的君主,没有不希望儿女孝顺自己的父母。忠孝就是仁义,以德为本的道理就是扣住人心的天性伦理。儒家学说能受上下普遍欢迎,原因很简单也很深刻。 佛教传入中国后,一度极为兴盛,以致帝王仰慕佛理,竟相膜拜受诫。佛教初期以神秘主义为号召。给战乱中的国家以国运昌盛的许诺。对民众和上层都有巨大的吸引力。可惜最信佛教的皇帝的下场终结了佛法护国的乐观情绪。 以后历代皇帝多半将佛教化为佛学。佛教的高僧常常作为皇帝个人的老师身份教导皇帝佛学。师生的关系为中国五伦之 一。虽然位尊名重,但没有实权。在家亲不如父母妻儿,在社会尊贵不如君主。排名略尊于朋友而已。仅能提供知识性的指导,无法以教中权威的名义进行管辖。中国僧人和俗家的关系有师生,君臣两重标准。僧人服从王化,俗家称僧人人为师父。在中国历史上是著名的沙门不敬王者之争。以互相妥协,皆大欢喜告终。 不敬王者的和尚也不敬父母。印度的规定是父母和君主都是俗人,不如出家人尊贵。 汉学一方经过对佛教的大战,心理上对天主教的修士独身等思想早有戒心。虽然利马窦直觉上察觉不利,以西儒的身份替换了西僧的身份,但后来的传教者多不在意。终于陷入佛教曾经落入的困境。 礼仪之争表面上是天主教庭主动引发。禁止中国信徒祭祀父母祖先皇天上帝,引发中国不满。其实,天主教的行动不过是重复佛教的不敬王者论的理论。早在很多中国官员的预料之中。只是苦无实据。教廷送来的绝罚令,让苦苦支持耶稣会士的康熙十分难堪。在后批示中有天主教教理竟然与佛教相同的语句。透露内心对天主教学说十二分的失望。 耶稣会士一度用天和上帝称呼耶和华。身为天子,祭祀皇天上帝的皇帝,当然不反对有助于自己权威的道理。大概康熙认为,照佛教模式尊教士为师足可满足其希望。不祭父母的问题是小事一桩。大概只是文化上的误会。特意以国学最高权威的身份正式裁定祭父母是敬死如生的礼节不是敬拜神鬼的宗教仪式。 谁料想,教廷最终传来的意见连皇天上帝也否定了。意思和明显,父母祖先和皇帝的天父均无权威。康熙的儿子雍正,以铁腕还以颜色,禁行天主教。 历史过去很久。教权和皇权争夺之上权威的时代已经过去。事实上,两者都没有了权柄。不过这场争论影响深远。 至今教会内仍然有两派意见。一派认为皇天上帝就是耶和华上帝。中国古代有神启示,后来堕落背道。一派彻底否定皇天上帝观,将中国人文化彻底视为异教文化。与正统的基督教道理背道而驰。两派间的论争已经失去王权教权冲突的时代背景。基本之是文化和信仰理性和启示间的认同问题的纯理论论战。 奇怪的是,教会内部对祭祀祖先父母的意见基本一致,采取否定的态度。以至于造成巨大的文化冲突,宣道传教受到巨大损失也不让步。而上帝的称呼和神字并用。反是教廷特意强调的天主两字罕见使用。天主教名称的翻译在中国实在是有名无实。许多人听到天主两字都首先联想到伊斯兰教真主。多半会先要求比较两者不同。
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