“永在的父”能是父成為子的铁证么？

送交者: 张钧 2010年12月21日21:59:23 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

“永在的父”能是父成為子的铁证么？ 黄得恩 一、 “父”在圣经中的涵义 从“子”看“父”的词义 “永在的父”的涵义 “我与父所给我的儿女”（来2:13,赛8:18） “父”与“父神”在用法上的不同 二、 “永在”和其同义词的解析 1、Chai﹕永活 2、ALan/OLam﹕恒在 3、Qedem﹕昔在 5、Ad﹕以后永在 三、 “婴孩”和“子” 论到神的位格，从旧约到新约都说到三而一的神是同永、同荣、同存的，像太28:19、林后13:14、林前12章、弗4章，都把“神”、“主耶穌”、“圣灵”分别称呼。新约书信里祝福的话也都是“愿恩惠、平安从父神并我们的主耶穌基督归於你们”这一类的提法。圣经最后一章，啟22章，也是按著次序先后提到﹕主神（5节）、耶穌（16节）、圣灵（17节）。神是三位而一体的这个真理，是永不改变的，不光今天是这样，在将来的永世也是这样。 虽然有人表面上好像也讲神的“三而一”、“三位一体”，但说来说去，还是指神分阶段的表现和彰显，还是那句话﹕“父成為子，子成為灵”。 某人在父成為子的这个创新上，用了赛9:6“永在的父”这一个预言主耶穌的名称，认為这就是“子就是父”的铁証，并说要拿这个向全美国、全世界的基督徒挑战﹕谁能否认子就是父，父成為子的事实？ 究竟“永在的父”能不能成為某人创新的“父成為子、子就是父”这一新道理的铁証呢？我们在此靠著神的恩典，在圣经中把这个名称仔细地查读一下。 一、“父”在圣经中的涵义 值得我们注意的是，圣经中很多词的涵义比我们所知道的丰富得多。比如“救恩”的“救” 这个词，如果我们查考这个词在整本圣经中的用法，就发现它的词义的涵盖面非常广﹕其动词词形，仅仅在新约圣经就用了五个不同的希腊字；其词义用法，不光说到我们灵、魂、体的拯救和得赎，还说到神救我们脱离各样的网罗、凶恶、困苦、疾病等等。总之，我们要知道一个词在圣经中的涵义，一方面需要知道该词原文的词义，另一方面更需要将该词放在整本圣经的上下文中，看一看圣经在各处是怎样使用这个词的，此所谓“以经解经”的原则，是我们应当持守的。 另外，為了更準地确定一个词的词义，必要时还需要看一看与该词相关的其它的词（如反义词、同义词）的涵义，来推断原词的涵义。 从“子”看“父”的词义 在我们一般的领会里，“父”说到的是与“子”在生命传递上的关係，表明“子”的生命是从“父”来的。但是除了这个涵义，“父”这个词是否还有别的意思呢？ 对於这个问题，我们可以举一反三，从另一个角度来看一看。我们先要看的是圣经中“子”的涵义。 读新约里的“子”，如“半尼其”就是“雷子”，就是说雅各约翰两兄弟是“雷的儿子”（可3:17直译）。但我们都知道，“雷”是不会有儿子的，称他们為雷子，是因為他们有雷一样的暴烈性子（路9:51-56）。 巴拿巴的含义為“劝慰子”（徒4:36），同样，“劝慰”也不能有儿子，显然是讲到巴拿巴有劝慰人的品德和恩赐，因而“劝慰子”竟成他的名字。 从上面两个例子我们可以看到﹕新约里的“子”，并不是仅仅指生命上的关係；它还用来说明某些事物或人在性质上相通的方面。像主耶穌自称為“人子”，并不是表明祂是从人、从血气生的，而是说到祂是神的儿子，取了奴僕的形状，成為人的样式，是“第二个人”，在凡事上（除了罪以外）与我们相同，為要救赎我们而作神和人中间的中保，大祭司。 与新约的“子”相仿，旧约的“父”也非仅仅是指生命上的关係，也非一定说到“父”的位格。而是具有“源头”、“来源”的意思。如伯38:28“雨有父麼？”就是指来源而言。我们在旧约的人名中，常见有一个Ab或Abi（中译“亚”或“押”）的前缀，“亚”和“押”就是父的意思，像“亚伯拉罕”意為“万国的父”，“押尼珥”為“光之父”等等。从这些地方来看，“父”的含义就是指“来源”了。 “永在的父”的涵义 “永在的父”就是指主耶穌将“永在”带给了凡信祂、接受祂的人。许多读经的人為“永在的父”作的解释乃是﹕因主耶穌成全了永远的救赎，赎尽了人的罪孽，就从祂带进来了永远的生命，永远的指望，永远的安慰，永远的救恩，永远的荣耀，从祂“引进永义”（但9:24）。所以，对於我们这些蒙恩之人来说，神的儿子成了“永在”的父，“永在”的源头（“永在”Ad 是名词）。 约17:3、提后1:10和多1:2-3都讲到，是主给我们带来了“永生”，是主耶穌把永远的生命赐给神所赐给祂的人，所以主耶穌被称為是“永在的父”。根据来12:2，祂也是“為我们信心创始成终的”主，也是我们信心的根基、信心的父。 “我与父所给我的儿女”（来2:13，赛8:18） 来2:13引用了赛8:18的预言，在此处主说：“我与父所给我的儿女”。主耶穌称世上属祂的人為“我的儿女”，既有儿女，那祂就是这些儿女的父了。就像太22:44那样，神是主，而主耶穌对大卫而言也是主。同样，父神是主耶穌的父；而主耶穌对我们而言也是父，我们也是主的儿女。 我们知道亚当受造后，从他就传递了人类天然的生命。亚当是首生的，是长子，也是人类之父。从长子而言，他是弟兄；从父而言，他是父、是源头。主耶穌是“末后的亚当”，是“第二个人”，出於天，是赐生命的灵，在地上有称為“圣者”的属灵的身体，而亚当是活的魂，只有表达魂的、属魂的身体（林前15:44b-47的“血气的”本义是“属魂的”）。因此，我们从主耶穌得到的是永远的生命。就我们蒙恩成為与祂同形像而言，祂是长子（罗8:29），祂称我们為“弟兄”（来2:10-12）；就我们从祂得生命而言，祂称我们為“儿女”（来2:13），表明祂是我们的“永在的父”。 来2:13的“儿女”在希腊文是paidion，跟主耶穌復活后於提庇哩亚海边称门徒们為“小子”是一个字（约21:5）。那个患有十二年血漏的妇人得主医治后，主称她為“女儿”（路8:48）。主在太18:3-5讲门徒要谦卑像“小孩子”才能进天国，这“小孩子”也是paidion。路9:48因主的名接待一个“小孩子”，就是接待主，这里的“小孩子”，也是paidion。使徒约翰也把教会中的圣徒分為父老、少年人、小子（约壹2:13,18），他模仿主的口气称“小子”，用的也是paidion。 来2:14“儿女既同有血肉之体，祂也照样（原文為“近似地”；其形容词见腓2:27的“几乎”）亲自成了血肉之体”，这就是说到主耶穌道成肉身，為的是要成功救赎，领眾子进到荣耀里去。这些“眾子”，一方面是父神的“儿女”；另一方面又是父神赐给主耶穌的“儿女”，也可以说是主耶穌為父神所赢得的“儿女”。 “父”与“父神”在用法上的不同 经过上面的分析，我们从圣经中看出，“父”不仅仅表明生命上、位格上的关係，还表明不同的个体在某一点上彼此间相通的一面，“父”在这个相通的层面上是“源头”的意思。这样看来，圣经中的“父”与“父神”在用法上的差别就显而易见了。“父神”显然是专指神格中的第一位，与“子神”和“圣灵”位格不同，但却為一体。这是神格中最大的奥秘，也是我们肉身的理性无法完全明白和表述的，只能凭信心接受这个真理。 知道这个或其它相近词语的差别，我们就会对圣经中称呼有全面、準确的认识，就不会单从字面上想入非非，產生不合乎圣经的解释和道理来，使圣徒在悟性和心思方面受损，并在聚会中有了酝酿纷争的土壤，使教会的建造產生动摇。 明白这些差别，也可以让我们认识到神格中的严密而又為一的秩序（属神的一切事物都是有秩序的）和神怎样将这样一个秩序（并不是神格的本体）彰显在祂所造的各样事物和人当中。比如“三位一体”的真理，我们都知道其宣告的是神格里的奥秘﹕“父是神，子是神，圣灵是神；三个位格有别而又為「一」”；另外，认识这个真理有一个基本的原则，那就是“位不可乱，体不可分”，就是说，神的三个位格虽為一体，但又有秩序上的分别。子神是受父神的差遣，以“道成了肉身”的方式来到我们的中间，并在凡事上顺服父神的旨意，直到将自己无暇无疵地献在十架上；圣灵受父神和子神同时差遣，内住在重生的信徒心中，在凡事上荣耀神的儿子——神而人者——耶穌基督。这种神格内最高的次序给我们蒙恩的人以重要的警告﹕连本质、本体同等的父、子、圣灵都是严格持守这样的秩序，何况我们这些靠著子的身位和工作，靠著神的恩典，蒙神的拯救，与神有关的罪人，岂不更应珍惜我们在恩典里的地位呢？在圣灵的感动下，保罗在哥林多前书中论到女人蒙头时就将这一严格的秩序应用在神和人之间关係的这个层次上﹕“我愿意你们知道，基督是各人的头；男人是女人的头；神是基督的头。”（11:3）保罗真是一个深刻认识这一真理的神的僕人，以至於无论他在蒙恩的人中地位有多高，都全然顺服神的管制，看自己為“罪人中的罪魁”，背十字架跟从主，直到殉道之时。 “耶穌说了这话，就举目望天，说﹕「父啊，时候到了，愿你荣耀你的儿子，使儿子也荣耀你；正如你赐给祂权柄，管理凡有血气的，叫祂将永生赐给你所赐给祂的人。」”（约17:1-2） 主耶穌赐我们以永远生命，从这层关係上看，祂是我们的父，这就是祂為什麼在復活后称祂的门徒们為“小子”（就是“孩子”的意思，约21:5）。主耶穌也是“為我们信心创始成终的”（来12:2）那一位，从这一点上看，祂是我们信心的父、信心的源头。然而，这并不是说，在神格的秩序中，在位格上，祂是父神；祂仍是子格的神。 二、“永在”和其同义词的解析 我们在上面交通了“父”这个词在圣经中的涵义，现在我们需要仔细地分析一下与其相联的“永在”这个词的词义。我们将从该词的词性和同义词解析这个角度来著手，以便於确认以赛亚书9:6的“永在”是怎样的永在。 值得注意的是，在以赛亚书9:6中，“永在”是名词（杨氏直译為eternity）；而上句的“全能的神”的“全能的”则是形容词。因此，有的中译本把“永在”翻為“永世”，称主耶穌為“永世之父”，表明“永世”是由祂带进来的，这正是我们在上面说到的“永在的父”的正确解释。因為这里的“永在”是名词，根据我们前面对“父”这个词的分析，我们就看出“永在”在此并不是指“父”在时间上的永远性；而是指主耶穌是“永在”的源头和起始。这样看来，这里的“永在”不应是“从永远到永远”的意思，而可能是指一个有起点的永远。那麼这是否此处经文的本义呢？ 要回答这个问题，我们就需要知道这里的“永在”的希伯来原文的词义是怎样的。从《杨氏经文匯编》里我们查到，原文旧约圣经中关於“永远”的词有四个（用的是英文对等读音）﹕ 1、Chai﹕永活 Chai是“永活的”意思，同约6:57的“永活的”和啟1:18的“存活的”相等。常见於起誓所用“指著永生的耶和华起誓”的这句话里面，如申5:26、书3:11、得3:13、撒上14:45。在撒上17:26里是“永生神”，在耶10:10里是“活神”。很明显，Chai不是描述时间，而是描述存在的状态。 2、ALan/OLam﹕恒在 ALan/OLam（两种读音）在诗90:2中译為“亙古”、“永远”，在弥5:2中译為“太初”，在代上16:36、诗9:7、耶10:10為“永远”。它的词义是﹕久远、永续、绵绵不断，指永恆不变的永远（以过去的永远和将来的永远為最高的界限）。相当於新约的“今在”（啟1:4，应译為表明无始无终的“恆在”）。这就像数学里的时间变量在趋近於一个被称作“无穷大”（￥ ）数值的过程一样，所经歷的是永远连续、无始无终的任意时间间隔。 3、Qedem﹕昔在 Qedem出现在申33:27的“永生的神”；在弥5:2、哈1:12译為“从亙古”；赛45:21“从上古”，46:10“从古时”，51:9“上古”；耶30:20“往日”。其词义很清楚是指以前的，先前的，古往的时间，是回溯的永远。相当於新约的“昔在”。这就好像数学的时间变量趋近於“负无穷大”（- ￥ ）一样，如果以我们现在的时间為“零点”，那麼“过去的永远”就是“负无穷大”。 4、Ad﹕以后永在 Ad就是赛9:6的“永在”所用的词。其词义是﹕持续，延续、持久，是从今往前看的、面向未来的永远，相当於新约的“以后永在”（英文的Advance的前缀就是取这一字根构成的）。这就好像数学的时间变量趋近於“正无穷大”（+ ￥ ）一样，如果以我们现在的时间為“零点”，那麼“将来的永远”就是“正无穷大”。 这个词在旧约用了48次，多处译作“直到永远”，“存到永远”（诗19:9，61:8，89:29，92:7，111:9，148:6，箴12:19，赛26:4），“长存”（哈3:6），“永远”（代上28:9，诗9:18，22:26，111:10，132:12，赛65:18）。 在赛64:9，阿1:11，弥7:18用於神的震怒和记念罪。 民24:20,24的“沉沦”在原文就是“永远灭亡”的意思；诗92:7“灭亡直到永远”。 赛26:4用於依靠神直到永远。 特别是诗22:26“愿你们的心永远活著”，诗22篇全篇是预言主耶穌在各各他受苦受死，成功救赎，以及主救赎工作產生的果效（教会、圣徒、个人、国度）。26节的“永远活著”，就是指我们得永生来说的。 并且这个Ad是用在人或别的受造之物与神有关的永远方面，用在与神的属性有关的方面，而并没有作為父神的一个称号。 从赛9:6的“永在”使用的是Ad这个词来看，我们就知道是主耶穌把永生赐给我们（约17:2），叫我们得以“永远活著”（从今直到永远），所以，主耶穌被称為“永在的父”（永世的父）是合宜的。 至於赛40:28的“永在的神耶和华”用的则是OLam，指恆在、今在、从过去的永远到将来的永远，与本处不同。 我们在圣经中查读了“永在的父”之后，就看见有人强解“永在的父”為父格的神，并据此力言这是“父成為子”也是“子就是父”的铁証，乃是站不住脚的。这样的解经乃是只从字面孤立的强解圣经，不是以经解经。主自己只说“父在我里面”，主却从未讲“我就是父”，祂说过“看见了我，就是看见了父”，但这是指父在子里面显现出来、藉著子彰显出来的意思，并非指子就是父。主岂不是天天向父祷告吗？主岂不是父所差来的吗？主岂不是在地上遵行父的命令，常行父所喜悦的事麼？父不是从天上发声说“这是我的爱子”麼？在各各他山上，因為主担当了我们的罪，父神岂不是离弃祂四个小时麼？主岂不是说过“父比我大”麼？这种人的错谬与这些神儿子自己的实际情形（和话语）相对照，就很清楚地显出他们的用心所在。 三、“婴孩”和“子” 赛9:6“因有一婴孩為我们而生，有一子赐给我们，政权……” 有人為了牵强地用圣经来适应他的创新，就讲“婴孩”是指人性有肉身的“人子”，而“子”则是指神性的神子。他这样地把主耶穌划分為两部份，违背了“道成了肉身”的真理，即主耶穌是神子成為人子，具有神而人的奇妙身位。 “子”本是“儿子”（与“女儿”相对）一词的简称。和合本在太1:21、路1:31里都用了“儿子”这个词，这两处的“儿子”和赛9:6的“子”的英译都是“Son”（儿子）。我们都知道“婴孩”是对初生的儿子或女儿不作特别区分的一种统称。这节圣经强调的是﹕為成全父神的计划，為我们而生的婴孩是“末后的亚当”，不是“末后的夏娃”；是“儿子”，不是“女儿”。赛7:14“必有童女怀孕生子”这里的被生的“子”和9:6的被赐的“子”是同样一个字，这就清楚地显明那人的强解并不是為了持守真理，而是别有用心。 “生”与“赐”是同样一件事，“生”是“赐”的方式；“赐”是“生”的解释。耶穌基督的生，是“我今日生你”的生，是神生的，从圣灵来的。并不是人性部份出自人，神性部份出自神；而是神為主耶穌预备了身体（来10:5），是圣灵临到马利亚身上（路1:35），那生在马利亚腹中的乃是从圣灵来的（太1:20直译）。只有这样一位没有一个细胞、没有一滴血是出自亚当的血统的主耶穌基督，才能是“第二个人”，才是出於天的，有属灵的身体，是赐生命给世界的（林前15:46-47，约6:33,51）。神的话语所阐明的一个不变的事实，就是主耶穌基督是神的儿子，是神而人的位格，是神子成為人子，人子就是神子。祂的身体是“你的圣者”，与神同圣，是神儿子的身体（约壹5:5,6,9），祂的血是神儿子的血（约壹1:7）。 惟愿我们从神荣耀的话语中，看见父、子、灵是同存同永，同為一的真实。看见在基督里，神而人奇妙位格的真实。使我们更知道神救我们的爱是何等的大爱，祂所赐的恩是何等的“真恩”（彼前5:12）。我们务要在这恩典上站立得住。 “我们没有因称神的道為父而落到褻瀆的责任下”（亚力山大的Cyril, A.D. 451） 这是教会初期為耶穌基督位格的竭力争办中，主的僕人Cyril写下来的话。这句话说明，按照使徒的教训（记载在新约圣经上），子不是父所成的，而是神所生的。子降世，赐生命与人，在这一点上，主耶穌自己对属祂的人来说是“永在的父”，并不是父成為子。赛9:6是说子格的神——主耶穌基督——在领眾子进入荣耀的救赎工作中成了“永在的父”，但不是指祂是从亙古到永远的父神，而是指子神成了降世為人的神子，将属祂的人带进荣耀的永在（永世）里。对於“子化论”倡导者向全世界基督徒挑战所用的经文，其实早在一百多年前，好些读圣经的人，如F.W. Grant等，就已经在他们的文字中指明了赛9:6的正解。现在，我们再一字一字地来查读一番，足証“子化论”倡导者在真理的道上的混乱、不虚心、自以為是、对神的话任意的割裂和武断。他故意篡改歷代教会所共信之道，自作权威，干犯圣言，以创新来蒙混欺骗主的羊。对此教训和作法，我们必须抵制。

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