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文摘:《国度的真理》第一章 国度的重要性
送交者: beiqian 2012年03月07日09:50:39 于 [彩虹之约] 发送悄悄话

《国度的真理 What is the Kingdom of Heaven in the Bible》,林道亮,2011 
 
第一章  国度的重要性 Why the Kingdom is Important
 
人信主以後,沒有積極的盼望,是當前很多教會不能活潑增長的重要原因!

因为缺少盼望,许多弟兄姐妹就没有动力爱主更深,事主更勤。“盼望”能鼓励人向前迈进,因为它能给人光明的前景和远像。叫人在向着目标前进时有毅力,有喜乐,不以艰难,辛劳,重担为苦。正如一位诗人所说:“盼望能使你年轻,因为盼望和青春,本是孪生子!”

有了盼望,能叫做母亲的含辛茹苦,忘我地养育子女成人;能叫做老师的请愿清风,夜以继日地化育子弟成器;能叫做宣教士的不以一己生死为念(惟那些存着好奇心,专以自己的享受为念,就不在此列!)披荆斩棘俄地去拯救亡魂;它也能叫信徒“不在为自己活,乃为替他们死而复活的主活”!因为盼望能赋予事物不一样的价值,使人愿意不计一切地付出自己,向着标杆直跑,正如我们的主耶稣“因那摆在前面的喜乐,就轻看羞辱,忍受了十字架......”。

在美国,有位华人牧师娶了一位从不信主家庭出身的太太;她因为嫁给了这位牧师,也信了主。这位牧师在神学院里受造就时,曾因爱主,专心事奉,常像大禹治水时一般,三过家门而不入。起初太太尚能忍耐,后来她再也忍不住了,有一天,她问他说:“亲爱的,我们是不是已经信主?”丈夫回答说:“是啊,谢谢主的恩典,我们已接受祂作我们的救主。”太太再问:“这样,我们是不是可以进天堂了?”丈夫说:“当然啦,谢谢主的恩典,我们是神的儿女,天堂是我们的家,我们什么时候离开世界,也就是回到天家,享受永远的福乐!”这时,太太再也按捺不住,大发雷霆,责问他:“既然我们都是基督徒,都能上天堂,你为什么一天到晚事奉,事奉这么傻!你事奉不过上天堂,其他信徒不事奉也上天堂,何必多此一举?”这位神学生无言以对,回到教会向主任牧师哭诉。那位主任牧师对他说:“弟兄啊,不要难过,你太太能说出来,还不错;事实上,今天在华人教会中,大多数信徒都抱着这样的心态!他们常以为自己已经接受了耶稣,有了重生的经验,已经拿到了进天堂的入场券,就大功告成了!侍奉主和不事奉主同样进天堂,那么,何不聪明些,在今世作财主,来世做拉撒路呢?”各位弟兄姐妹,若是这样能行得通,倒也不错,可惜世上没有这样一回事!中国人的古训说:“鱼我所欲也,熊掌亦我所欲也,二者不可得兼......”这跟主耶稣说“一个人不能事奉两个主”实有异曲同工之妙。作为炎黄子孙,对于这方面的天国真理该更能掌握明白,不致自欺欺人才对!而作为主的门徒,要调教自己怀着国度视野,才能针对许多人患上的这种属灵近视症呢!


一)国度是神创造人的目的

圣经告诉我们,神造了地上万物以后,便说:“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人,使他们管理......(创一26)”这节经文说明了两件事:第一,神怎样造人?第二,神为什么要造人?它首先说明神创造人和万物不同之处。神造万物,“......祂说有,就有;命立,就立(诗三十三9)”;因祂一吩咐,便都造成(诗一四八5)”;祂创造人,过程却很不一样:先有三一神相互的沟通,继而有形象的选择,之后宣告要创造人。这不单因为人是祂创造的高峰,也因人能成全祂创造万有的目的。让我再一一细说。

A)三一神的商议

“我们要照着我们......造人。”这里“我们要......造”原是一个祈愿式的动词,所以中文圣经加上一个“要”字,这是加的很好的;说明了三一神为了某种特别原因,一同来商议,谈论创造人的必要性。至于“我们”这代名词,是明指三一神而言的。不过,一些圣经学者有以下的争论:有些认为这一复数代名词,是一种尊荣性的复数,正如伊罗欣(Elohim,希伯来文的“神”字),字形是复数,字义是单数。另一些人则认为,这是神对侍立在祂面前的天使说的:神对天使说话,在经上确有记载,然而,祂却从未让天使在创造的工作上有份!也有人说,这是君王自称的复数,因为中东一带的君王,在他们的圣旨上,常常以复数的方式来自称;不过这种论调曾被马丁路德讥为无稽。也有些人说,这不过是一种主笔者的复数,并不代表实际数量上的复数。无论如何,新约圣经明载,人是“照着神的形象(单数)被造的”(雅三9),或说“他是神的形象(单数)”(林前十一7)。可见新约同声见证,人是照着独一真神的形象而被造的!那么,这位神又是谁呢?

B)三一神的决议

“我们要照着我们的形象,按着我们的样式造人”,这句话代表三一神的决议。“形象”和“样式”的解释,跟“我们”一语同样复杂。不少圣经学者会引用“这新人是照着神的形象造的,有真理的仁义和圣洁”(弗四24)这节经文来加以解释。他们说“形象”,“样式”就是神“真理的仁义和圣洁”,可是他们没有想到,这样解释会在神学上产生以下问题:

1)真理的轻忽

细读以弗所书四章24节“的形象”三字,原是中文译者加进去的,原文并无这三字,直接的译法该是“这新人是照着神造的”,这跟亚当和夏娃照着神的形象和样式而被造的描述截然不同!圣经原本没有的字词,我们不可用以作为神学上的论据呢!而更进一步说,“真理的仁义和圣洁”应是神的性情(彼后一4),是新人在基督里才有的,非由创造而来。亚当被造时,在人的方面应该是完全的,但他内里尚没有神“真理的仁义和圣洁”,因为他尚未吃那生命树的果子,未曾接受神的生命,未曾真正拥有“神的”性情。

2)救恩的冲突

若如这些学者所主张的,亚当只吃了一个不应吃的果子就会失去了“神的性情”,那么我们救恩的保障在哪里呢?岂不是我们只要做了一件不应做的事,也会失去我们的救恩吗?那么“形象”和“样式”到底何所指?前者旧约共用了十七次,全指外貌的长相,中文译成“像”,“形象”,甚至“偶像”等;后者旧约共用了二十五次,约四分之三都是指外貌相像,只有少于四分之一可勉强解作内在的相似。换句话说,神造亚当时,他的外形完全依照圣子耶稣道成肉身前的外形。(也许会有人不赞成这样的解释,但这里笔者情愿服从原文的文法!)也许有人会问,经上岂不是说:“神是灵”吗?灵怎么会有形象呢?不错,神是灵,但同时祂也是三位一体啊!那么什么是三位一体呢?

笔者虽然不能接受巴特对圣经的一些基本立场,但是他对圣经仍有其真知灼见。他对三位一体的一些解释非常独到,其它说法可谓是“无出其右”!他认为神是启示者,主耶稣基督是启示,而圣灵则是把在基督里的(客观)的启示转化成在我们里面(主观)的认识的一位。按他的解释,基督既是“启示”,祂一定要从亘古到永远也具有形象。这形象也就是祂在旧约时向亚伯拉罕,摩西,约书亚以及士师所显现的;而亚当,夏娃就是依照那形象所造成的!哈利路亚!

也许有人会说:“难道圣子原来的形象也像现在的我们这般丑陋吗?”不!笔者深信:亚当,夏娃被造时相当俊美,因为经上说:“神看着一切所造的都甚好!”“好”字原有“美”的意义,利百加的容貌“俊美”,摩西生下来时的“俊美”,在原文里跟“好”都是用同一个字。事实上,当时整个地球都很美,以至晨星看见了要歌唱,神的众子看见了要欢呼(参见约伯记三十八4-7)!

我们人类和地球今天这么难看,丑态百出,完全是受了罪的毁坏所致:难怪恩主再来时,也就是救恩最终成全的时候,祂要“将我们这卑贱的身体改变形状(注意‘形状’二字),和祂自己荣耀的身体相似”(腓三21)。

C)三一神的宣布

神在创造人时宣布,要“使他们管理海里的鱼,空中的鸟......”,也就是说,祂要人类管理她所创造的一切。祂这宣言,是运用当时人所理解的处境,来描述祂的心意;到了新约,祂更加显明祂要我们管理大地的心意。正如经上所说:祂“既叫万有都服在祂脚下......(弗一22)”就表明没有剩下一样不服祂的。感谢神!祂创造人是为了祂的需要---要人管理祂的一切!可惜末世的教会看不见这荣耀的盼望,以为神创造人,不过是要他们死后去天堂,唱唱“哈利路亚”而已!

也许有人信不过神的宣布能成为事实,以为这是太不可能的,或说这未免太玄妙!这种疑惑,无非由于不认识神的大能而起。请记得:我们的神是“万神之神,万主之主,至大的神,大有能力,大而可畏”;祂说了如何,一定会如何,必然成就,没有人能跟祂说不!纵然有些事情,因为人愚昧无知和不信的恶心,成就的时日可能会拖长些,但祂所愿望的一切,必定会成事实。祂要人去管理祂所创造的万有,一日,祂所救赎而又选上的人,一定会跟基督一起一同管理这宇宙,我们可以拭目以待。阿门!

主耶稣啊,我愿你来!


二)国度是神借大卫所预言的

人类既是神所创造的,也有神的任命在我们身上,我们应该理直气壮地去管理祂所创造的万有才是,但为什么我们什么都管不了呢?不要说雷,电,风,云,狮子,老虎不听我们的话,连小苍蝇,小蚊子也都会欺负我们!我有时会斥责蚊子说:“岂有此理,你竟敢吸神儿女的血!”它们毫不理会,照常肆虐!但这并非说神忘记了祂的应许;相反地,祂借着大卫在诗篇第八篇里荡气回肠的话,证实祂对人类的应许,让我们一同来看。

A)神并未忘记“荣冕”

自从我们的祖宗亚当上了撒旦的当,被撒旦篡夺了我们应有的王权后,“全世界都卧在那恶者手下(约壹五19)”;它且借着罪和死的律来控制人类,置人类于死地!换句话说,今天在这世界暂时作王的不是主耶稣,乃是撒旦!难怪它来试探我主时说,万国和万国的荣耀是交付它的!我们的主当时不单默认,而且后来也明说,撒旦是“这世界的王(约十四30)”---黑暗国度的掌权者(徒二十六18;西一13)。这样,亚当堕落时,不单失去了吃生命树果子的权利,也丧失了神所赐的权柄---管理地上万物的权柄。这一切,当时在撒旦看来,它以为已经是一了百了,从此可以安枕无忧了!殊不知神除非不说,祂若说了什么,定必成就,定会如数兑现!

1948年5月14日,亡了国二千年的以色列在一夜之间复国,成为历史上的奇迹,作了神信实的活的见证!以色列人在那二千年中,因无国的痛苦,曾组织一些复国运动,有意在地球上购买一块地来重建他们的国家。因为他们想:巴勒斯坦已被阿拉伯人占据了将近二千年,要想从他们手中拿回来,那是绝对不可能的!他们忘记了,或说他们不能从心里相信,神所应许他们祖宗的只是巴勒斯坦地,而不是地球上另一片疆土!所以当神的日期一满足,刹那间,神向亚伯拉罕和大卫所应许的,就再次成了历史上的事实,赞美主!照样,对于神创造人时所应许的“王权”,纵然暂时被撒旦篡夺了,终究有一天会“还我河山”!可惜大多数信徒不知道,所以便无从信起;有些人就是知道了,也不能从心里相信,多么可恶!

这种信不过神的恶心,逾到末后的日子愈是显明!纵然神造人的愿望和应许,在圣经里一目了然地记载着,人们对它却视若无睹,不但不去追求认识这国度的启示,反而故意把这荣耀的盼望忘得一干二净,以致他们放纵私欲,贪行种种污秽而不受干扰!可是神却从未忘怀(参见赛四十九15);祂为了巩固自己子民的信心,挑旺信徒的盼望,曾借着大卫重新申明并证实祂创造人时的愿望,这就是诗篇第八篇的来由。

B)神借大卫预言的“荣冕”

大多数圣经学者只知道诗篇第八篇是诗篇中五首自然诗之一,殊不知这更是论及国度的诗篇,是神借着大卫重申祂要人管理万有的愿望,好叫绝望的人类大有盼望,正如经上所说:“但愿使人有盼望的神......使你们借着生灵的能力,大有盼望。(罗十五13)”

看这诗的标题,我们知道这是一首欢乐的诗歌,因为调名的意义是“踹酒醡者”。(中文圣经译作“迦特乐器”不大正确,因为“迦特”是非利士人的一城,外邦人的乐器被犹太人看为不洁的,大卫不可能用不洁的乐器来演奏他的圣诗;中文译作“迦特”,是因为这字原文的读音和“迦特”很相近。)这是以色列人在酒醡里踹葡萄时所唱的欢乐调子(参赛十六10;耶四十八33)。踹葡萄在前,得新酒在后,所以踹酒醡是得新酒的前奏曲,是以色列人最喜欢唱的调子。

当大卫想起神的美名,荣耀,能力,和祂指头所造的天,并其中所彰显的一切,阻遏不住心中的欢乐,借着“何其美(诗八1,9)”来表达他对神的敬拜;可是当他把人和神来对照的时候,人可怜的光景也立时呈现。“人算什么”,“世人算什么”两句话中,所用的“忍”字,各有所指:前者的“人”,跟“赛特”的儿子“以挪士”是同一个字(创五6),由一个字的字根引申而来,这字可解作“致命,虚弱,有病,不可救药”等,耶利米书十五章十八节的“无法医治”,十七章九节的“坏到极处”,撒母耳记下十二章十五节的“得重病”都是同一个字的动词。所以,这字是说到人何等可怜,可悲,可憾。由赛特为他儿子所取得名字,可知当时人已开始体会到人性中这种败坏罪恶(按那时的习俗,父亲常依当时环境的状况为儿子取名);罪的毁坏力简直是一发即不可收拾!第二个字“世人”,原意是指“亚当之子”;“亚当”和创世纪三章十九节的“归了土”及第二十三节的“所自出之土”的“土”字同根,指人的本源说的。

这样,人之所以为人,不是别的,不过是“土”而已!虽然人体内有氧,碳,氢,氮,钙,磷,钾,硫,氯,钠,镁,铁,碘,铜这些元素,但因分量太少,根本不值钱!换句话说:人在神前根本是毫无价值;体质吗?易病;心理吗?虚弱;道德吗?不可救药!正如经上所记:“凡是血气的尽都如草!(赛四十6)”“放在天平里就必浮起;他们一共比空气还轻!(诗六十二9)”

虽然如此,奇妙的事仍然存在,那不值钱,毫无是处,用尘土造成的人,仍然被那位“何其美”的主所“顾念”,所“眷顾”。哈利路亚!“爱何大寻找我!血何宝洗净我!恩何宽领我归回群中!恩何宽领我归回群中!”

“顾念”可译作“思想(伯二十六)”,“想念(伯七7)”,“纪念(诗一〇五8)”,正如经上所记:“人(以挪士)算什么?你竟看他为大,将他放在心上!(伯七17)”“眷顾”可译作“寻求(赛二十六16)”,“查看”,如约伯记五章二十四节所记:“要查看你的羊圈,一无所失”。这字的意义无非叫我们认识神如何顾念并眷顾我们。祂常想念我们的软弱,纪念我们的需要,查看我们的光景。祂顾念并眷顾我们的终极;祂这样做,无非是要我们能享受祂所赐的“荣耀尊贵为冠冕”---作王管理祂手所造的。从本篇以后“荣耀尊贵为冠冕”成为我们与基督一同作王的术语(参来二7,9),因此经文上明示:“赐他荣耀尊贵为冠冕”,等于“...使万物...都服在祂的脚下”。赞美主!耶和华我们的主啊,“你信实何广大”!


三)国度是基督救赎的终极

在聚会中,笔者常问会众:“神是什么?”除了“神是灵”之外,“神是爱”常是最多人回答的。是的,神是爱,但祂的爱究竟如何?多数人仍未曾深刻认识,圣灵为了要我们认识神爱的特性,在旧约中特别选用一个字来表达。这字(名词)在旧约共用了二百四十七次,较旧约的“爱”(动词)字多了三十一次,甚至在诗篇一百三十六篇, 如数家珍地述说它的作为和永恒性:首先提及它的永恒性和创造的关系(1-9节),其次详述它的永恒性对拯救以色列人出埃及的经过(10-22节),最后把它的永恒性对万民的关怀作为结束(23-26节),这字实在非常奇妙!

这字出现的总次数约有一半是在诗篇中,并且不厌其烦地说明它是“美好(诗六十三16)”的,“奇妙(诗十七7)”的,“比生命更好(诗六十三3)”,“大过诸天(诗一〇八4)”,“遍满大地(诗二十九64)”,“永远长存(诗一三六)”,可见这字在神属性上的重要性,可惜中英文都没有恰当的字,可以完全翻译出其意思。英文的钦定本一共用了十种不同的译法,以mercy,kindness和loving kindness译的最多;中文和合本共有十八种不同的译法,最多用上的是“慈爱”,“恩”,“恩典”也有好多次,以致这字在旧约的译本中, 大有见不到庐山真面目之苦。

“חסד(HESED)”这个希伯来字的最基本的意义是“爱”,可不是一般的爱,乃是“爱”加上“信实”,“坚定”,“不变”而成的,所以它常和“信实(诗八十九2,24,33,49)”,“诚实(诗八十九14)”等字同用。又因它常和“约(申七9,12)”并“守约(尼一5,九32)”同用,有人索性把它译作“立约的爱”,因为该字的原意,正是一种“基于约而坚忍不拔的爱”!神因着这样的爱,拯救了以色列人出埃及(诗一三六10-15),也因这样的爱,在1948年成就了祂对亚伯拉罕的应许(创十五18-20),叫亡了国的以色列人一夜之间复国,成为历史上的奇迹!照样,纵然人类失去了管治大地的权柄,以致今日全世界都服在撒旦的权下,神也会凭着祂那同样的爱,去应验祂借着大卫所预言的,成就祂造人时的愿望。祂究竟怎样恢复亚当所失去的王权呢?这就是下文所要讨论的。

A)国度是神所计划的(来二5)

经上说:“我们所说将来的世界,神原没有交给天使管辖。”神在这么简单的一节经文里,告诉我们两件大事:第一,有一个“将来的世界”,或说“要来得天下”(“世界”二字,在新约共有十次译作“天下”);第二,将来世界的主人翁不是“天使”,乃是那些算不得什么的“人”。感谢主!

当神创造万物和人的时候,祂预备了一个理想的世界,让人来管理,可是因亚当受骗,被撒旦窃取了主权,以致那理想的世界从未实现过。有人以为神改变了祂原有的计划,不!经上记着说:“神非人...祂说话岂不照着行呢?祂发言岂不要成就呢?(民二十三19)”“祂定了命,不能废去。(诗一四八6)”祂所计划的一切, 从没有一件曾经忘怀而未兑现的!那将来“有义居在其中”的世界,不单是我们这些有圣灵初结果子的人所忍耐等候的,也是暂时服在虚空之下的万有,一直期待的(参罗八20-25)。祂怎能忘怀呢?事实,基督今天已经升上高天,“在神的右边;众天使和有权柄的,并有能力的,都服从了祂(彼前三22)”,只是父神未“叫万物都服在祂脚下(林前十五27)。”当那一天,第七位天使吹号时,天上会有大声音宣告说:“世上的国成了我主和主基督的国;祂要作王,直到永永远远。(启十一15)”那时,那些“蒙召被选有忠心的”得胜者,就是已被祂改变和祂自己荣耀的身体相似的人,都要和祂一同作王,因为祂说:“得胜的(非全教会),我要赐他在我宝座上与我同坐,就如我得了胜,在我父的宝座上与祂同坐一般。(启三21)”弟兄们,就算基督,都要得了胜才能掌权,何况我们是祂的学生呢!因此我们要当心,这不是说教会中每一个人将来都能与主一同掌权作王,免得我们自欺欺人!

在这里,有一点叫我们唱哈利路亚的,就是神不让天使管辖“将来的世界”;祂要人管理!事实上,神若让天使管理,结果也许远较人更出色呢,因为他们不单现在比我们伟大,圣洁,活泼,有能力,并且有多年事奉神的操练;同时,他们当中有一些可能已有治理神国度的经验,像弥迦勒曾做以色列国的大军(但十21),可是神却看中了“毫无是处”的我们,这绝对是“奇异恩典”!这奇异恩典就是由于恩主所说,父神爱我们如同爱祂一样(参约十七23);因此,祂要把国赐给我们,正如父赐给祂一样(参路二十二29)。对我们来说,实在是“神恩浩荡”,我们只有低头敬拜!

B)国度是基督所成全的(来二6,10)

人类自从中了撒旦的诡计后,不单失去了王权,作了撒旦的顺民,成为可怒之子,并且与神为敌!时至今日,每况愈下!人类一直远离神(弗二13),违背神的话语(诗一〇七11),并且亵渎神(提前一13),敌挡神(诗二2),与神为仇(罗八7)!结果,人类偏行己路(赛五十三),习惯行恶(耶十三23),瞎了心眼(林后四4),坏到极处(耶十七9),没有指望(弗二12)!无怪大卫说:“以挪士算什么...亚当之子算什么...(诗八4原文)!那比万物更诡诈,不可救药的人,实在算不得什么?可是那位“חסד(HESED)”的神,仍然要成就祂造人的愿望!这真可说是“爱何大”,“恩何广”!

神对人类的顾念,不单有明文记载,且在历史上一而再地证明。例如挪亚时代,纵然当时人民的罪恶“很大”,“终日所思想”,“尽”,“都是恶”,令神心中忧伤,以致祂的灵不能住在人里面,祂仍然给他们宽限一百二十年。所多玛,蛾摩拉的罪恶滔天,声闻于神,神仍然希望在二城中能找到十个义人,借以免灾。以色列人在旷野不听从神的话,甚至试探神十次(民十四22),可是在他们漂流了四十年后,神仍给他们进入迦南m,建立王国。犹太人随从自己顽梗的心,硬着颈项行恶,杀害先知,用石头打死神所差遣的,甚至把神子推到城外,钉死祂在十字架,神仍宽限他们到主后70年,才分散他们到列国;可是在1948年却为他们复国!照样,纵然人类坏到极处,祂仍然顾念他们,仍要他们中间“拣选”一些人管理万有,成就祂造人的愿望!

上文已经详述了,人类原本拥有的管治权,已被世界的王篡夺了,并且被它霸占了这么久,怎样才能得回来呢?除非像恩主所说:“人怎么进壮士家里,抢夺他的家具呢?除非先捆住那壮士,才可以抢夺他的家财!(太十二29)”是的,这就是为什么基督降世要“受死的苦”。祂这样做,正如俗语说:“不入虎穴,焉得虎子!”祂“特要借着死,败坏那掌死权的,就是魔鬼。(来二14)”祂这样做,为的是让我们得管治大地的权柄,好叫我们和祂一同进入荣耀里(来二10)。这也就是经上所说:“...主若显现,我们必要像祂。(约壹三2)”哈利路亚,“必要像祂!”像祂有“荣耀的身体(腓三21)”;像祂坐在宝座上(启三21);像祂作王“直到永永远远(启二十二5)!”这一切关乎国度的荣耀,都是恩主救赎的终极。赞美主!


四)国度是施洗约翰和基督传道的总题

我们都知道,宗教改革是因当时的罗马天主教离经背道,万事固守传统,不以圣经为信仰和生活的准则而起的。他们传统的形成不是由于圣经,乃是集其它宗教的大成。其它宗教要“自力更生”,他们也主张善工为得救的条件;其它宗教有偶像,他们也奉祀各种所谓的圣像;其它宗教需要巫师,祭司作神人间的中间人,他们也要神甫作中保;其它宗教说他们修功积德无非是为上西天,进乐园,他们也说信耶稣参加弥撒无非是为了上天堂,甚至欺骗愚夫愚妇说:“一经钱币在宝匣里铿然作声,灵魂立即从炼狱超升!”

宗教改革后,新教的确抛弃了不少旧教的积习,但不幸得很,不少不合乎圣经真理的习俗和思想,仍被带入新教,奉行如故!例如信耶稣是为了要上天堂,这句非福音性的术语已经是家喻户晓,可是圣经里从未有过这么一句话!请问:有哪一句经文告诉我们信耶稣是为了上天堂呢?这并不是说没有天堂,天堂当然有,否则,难道天使都挂在天空不成?信耶稣的人又一天能回天家,然而,却不能单单为了将来能回天家而信耶稣。我们都知道:无论什么事情,第一步最重要。俗话说得好:“起头好,事半了!”走路时若第一步的方向错了,就会错到底。

华人教会传福音,常常只强调“信耶稣是为了上天堂”,叫会众怎么会不自私成性呢?因为他们一开步就“为自己”进天堂而信耶稣,当然会“为自己”到底,怎能再叫他们“不再为自己活,乃为替他们死而复活的主活”呢?有人说,经上岂不是说:“信耶稣得永生么?永生就是天堂了!”这种解经方式,实在是张冠李戴,十分可惜。这里的“永生”明明是“永远的生命”,是指神的生命而言。因为世上一切生命都是暂时的,惟有神的生命才是永远的;同时,经上明说,这永生是立竿见影的,无论人在什么时候信耶稣,什么时候他就能得到,不必等到盖棺论定才可兑现!

这种误解,确实害人匪浅!愿主怜悯!那么信耶稣到底是为什么呢?且看神如何借着约翰和基督启示我们。

A)“天国近了,你们应当悔改!”

打开新约,一开始就宣告国度的信息,因为基督耶稣神曾应许亚伯拉罕,“国度从你而立,君王从你而出”的那一位后裔,也就是祂曾应许大卫:“我必坚定祂的国度直到永远”那个儿子。换句话说,基督本是为国度而生,正如天使向马利亚报告说:“祂要作雅各家的王直到永远;祂的国也没有穷尽!”所以祂一开始传道,不但祂自己的负担是神的国度,连祂的先锋施洗约翰也传道说:“天国近了,你们应当悔改!(太三1)”

“近了”的“近”字,在希腊文可指时间而言,如“收果子的时候近了(太二十一34)”,也可指空间而言,如“门徒将近耶路撒冷(太二十一1)”;这三个“近”字都是一个动词。所以“天国近了”,不单指国度降临的日期不远了,也指国度的所在离我们很近,近在我们的眼前,凡愿意的随时随地都可进入这国度,唯一的条件就是要悔改。这就是为什么基督和祂的先锋用同一个总题:“天国近了,你们应当悔改!”


“悔改”不是“懊悔”,因为“懊悔”是事后感到自己不该那么做,因而自怨自艾,如大卫在割下扫罗衣襟后“心中自责(撒上二十四5)”。悔改也不是“懊丧”,或是遭遇挫折,失去信心,如同犹太人“出去吊死了(太二十七5)”。“悔改”乃是内心的改变,是神在人内里的功夫,就如经上所记:“我也要赐给你们一个新心,将新灵放在你们里面......。(结三十六26)”所以真正的悔改不是人为的,也不是格物致知所能达到的,而是神的杰作,在人内心动工以至产生一些变化。这一步,似乎施洗约翰一无所知;他只知道进入神的国度需要悔改---内心的改变,却不知道如何改变。所以他只能教导百姓一些生活上的改正(参路三11-14),无法叫他们内心产生变化。他的使命仅是“告诉百姓,当信那在他以后要来得,就是耶稣”。简言之,约翰所传国度的信息,须待耶稣来补充,来完成(参徒十九4-5)。

B)“神的国近了,你们当悔改,信福音!”

经上记着说,当耶稣来到加利利宣传神的福音,除了说:“神的国近了,你们当悔改”外,祂还加上了一句约翰福音没记载的话:“信福音(可一15)”。因为祂知道,要人能在生命上做出改变,必须要先有内心的改变;要有内心的改变,不能自力更生,需要借助外力---信福音;因为“这福音本是神的大能,要救一切相信的(罗一16)”。这大能的成就,就是由于基督死而复活(林前十五1-4);祂受死,复活,升天,作君王,作救主,为要将“悔改的心”和“赦罪的恩”赐给人(参徒五30-31)。所以福音就是那有权能者为我们所成就的一切,好叫我们因祂得生。那么怎样才是“信”呢?“信”,不光是受洗加入教会,也不仅是参加教会的活动,而是要切切实实地用接待贵宾的心态,恭请耶稣进入内心居住;因为只有接待祂住进我们里面,才算真正相信福音,履行了进入祂那将临的国度的条件。

自从救主宣布那国度的信息后,不单是祂自己不停地传扬国度的真理,祂也嘱咐十二使徒随走随传,说:“天国近了!”连七十个门徒,当祂差遣他们两个两个出去的时候,也吩咐他们要对听众说:“神的国临近你们了!(路十9)”有一晚,犹太人的官尼哥底母来拜访,祂便乘机告诉他进入神的国度的条件。有一次,耶稣的亲戚带着她两个儿子,请求耶稣让他们作祂国度里的人才,耶稣便乘机教训他们天国人才真正要面对的事。祂在橄榄山上和门徒密谈时,说明末期是在天国福音传遍天下后才来到。当那十字架上的强盗,请求祂让他在国度里有份时,祂没有答应他的请求,但却应许他可以得救。到了祂复活后,升天前,期间四十天之久,祂每次向门徒显现时,所作的无非是“讲说神国的事(徒一3)”。国度的重要性,不言自明!

“国度”在新约共用了一百六十二次,其中几乎四分之三是出自基督的口,可见我主何等念念不忘祂得国度!可惜末世的教会把它忘得一干二净,以致教会欲振无力,信徒的事奉成为无的之矢!话虽如此,俗语说得好:“悬崖勒马,时犹未晚!”愿华人信徒早日看见国度的真理,认清重生得救是救恩的过程,成就神造人时的愿望,才是救恩的终极。愿我们不单被召,也被选上;不单有永生,也能受操练,让父神在我们身上成全祂的期望,好叫基督的国度早日降临!

 

第二章 国度的究竟 What is the Kingdom

自上世纪的八十年代,教会开始注意到国度的真理。特别近年一些大规模的集会,常以“国度”来号召听众,这本是可喜的事!可是细读一些国度的讲章和报道,反令人愈读愈陷在五里迷雾中!如1980年普世基督教协进会在墨尔本的大会,虽然以“天国”为口号,却把社会关怀当作中心主题,真可说是牛头不对马嘴!他们忘记了,这乌托邦老调早已寿终正寝,他们还想从死人中找活人,实在可笑。

同样,有人主张,一个基督徒要常常同意并努力参与各项合乎真理的社会改革,使社会成为全人类更美好的居所。说这话的人,真可算得天真!他们希望枯树生花,却不知道树根早已腐烂不堪!也有人认为天国已是实在的现实,但也要我们等候和盼望;若既是现实,怎么又要等候和盼望呢?经上说得不错,“所见的盼望不是盼望”!更有人以为神国只是死后的事---魂归天国!这些林林总总,形形色色的天国论调,若不是不知所云,就是看不见主所启示的国度的究竟。

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