第七章  國度人才是得胜者 The Overcomers are the Kingdom Personnel

[摘自：《國度的真理 What is the Kingdom of Heaven in the Bible》，林道亮（已故前华神院长）著，宣道出版社，2011]

恩主在世时曾明说，“ 被召的人多，选上的人少！”升天后，祂更借着使徒约翰在启示录中宣告，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”；为了强调“得胜的”的重要，祂以自己为例，祂得胜后能坐在父神的右边，作王掌权。祂说这话，背后也许还有另一个意思：“就如我，也要得了胜，才能掌管父神交给我的万有！”而我们的老师基督尚且要如此，何况我们这些作祂学生的呢？因此祂说，“学生不能高过先生”，这是祂和我们之间不能逆转的真理！

一）神对得胜者的呼召和应许

细读启示录第二和第三章，我们可以发现主对得胜者的呼召，而且前三个教会和后四个教会有所不同。祂对以弗所，示每拿和别加摩三个教会，在向众教会发言后才呼召得胜者；对推雅推喇，撒狄，非拉铁菲和老底嘉四个教会，则在向众教会发言前就呼召得胜者。这不同的次序向我们揭示，祂在教会初段时期，何等希望全教会都能作得胜者，正如祂在旧约时对以色列人的期望；可是新约的教会步了旧约以色列人的后尘，令祂大失所望，祂只好转向呼召教会中的得胜者。这应验了祂所预言的：被召的人多，选上的人少！

“得胜者”，多么令人兴奋而羡慕的名称！在旧约里有不少的得胜者，希伯来书第十一章所列举的信心伟人，无非都是得胜者中的佼佼者。此外，亚伯兰家里生养的精练壮丁三百一十八人；基甸和他所率领用手捧水来喝的三百人；跟从大卫，奋勇地帮助他得国，立他为王的那些勇士；甚至在亚哈王时神为自己所留下的七千人，都应列在的得胜者的名单上。他们的坚忍，信心，爱神和爱人的心，加上他们以血，以泪，以汗水编织成荣耀神的冠冕，照亮了历世历代的信徒。

得胜者所付的代价大，他们在神那里所得着的也大。启示录第二和第三章告诉我们：他们将得着神丰富的救恩。这救恩是神在伊甸园里开始的，可是只有那些在神国度里有份的，才能如愿以偿地丰富领受（启二7；箴十三12）。他们也必不受第二次死的害，这“死的害”，就是启示录二章10节所提“生命的冠冕”的反面；“生命”和“冠冕”本是同位的属格，指得胜者将享受荣耀冠冕所象征的，属天的荣耀生命，这与“永死”正好相反（启二10，11）。赞美主！得胜者不单能享受升上了高天的基督（隐藏的吗哪）的一切丰富，并且能获得写着新名的白石；这白石是古时奥林匹克的奖状，等于今天的奖牌，只有优胜者才能获得（启二17）。得胜者，也就是那些能持守到底的，才有像主从父所领受的权柄，能制伏列国，并且获得“晨星”作为赏赐（启二25-28）。得胜者必为父神在祂国度里所认同，他们永远榜上有名（启三5）。得胜者将是神国度里的中坚分子（在我神殿中作柱子），有特殊的位份（启三11，12）。得胜者，恩主明说要赐他在宝座上与祂同坐（启三21）。大矣哉，得胜者在宇宙中所拥有的光荣！这是否就是经上所说的，“祂的恩召有何等指望，祂在圣徒中得的基业，有何等丰盛的荣耀”呢？感谢主，神“为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的，只有借着圣灵向我们显明了”！

二）得胜者要蒙召

得胜者应有的条件，当然不只一，二，但在一切条件中，最突出的无非“忠心”二字，正如恩主所说，“你务要至死忠心，我就赐给你那生命的冠冕。（启二10）”经上有说，“他们与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召，被选，有忠心的，也必得胜。（启十七14）”这样，要作忠心者，或说要作被选的，首先要“蒙召”，也就是得救。

得救一事，虽说由于“愿意的都可以白白取生命的水喝”，但这仅是主观方面的支取；若无客观方面的事实，得救无非是画饼充饥，自我陶醉而已罢了！那客观的事实，就是神的宣召（参太二十1-7，二十二1-10），正如恩主所说，“若不是差我来的父吸引人，就没有能到我这里来的。（约六44，65）”感谢主，我们是“祂预先所定下的人，又召他们来”的一群（罗八30）；不然的话，我们真不知从何可以接近主！

蒙召，或说重生，得救，本是过程，不是目的。经上明训，蒙召后须要行事为人与蒙召的恩相称；又说蒙召后，尚有指望（弗四1，4）。可惜目前教会把得救当作目的，以致大多数信徒信主后，没有盼望！没有盼望，就没有推动力；没有推动力，就无法激发信徒前进，形成今天许多教会患瘫痪症---信徒不愿长进，不肯事奉主！这种以过程为目的，本末倒置的状况，普遍在末世的教会中存在，以致教会无法增长！大家既以过程为目的，谁还会向目的进行呢？以致国度人才的数目，至今仍无法满足，神造人的愿望也无法实现！这种由撒旦而来自欺欺人的烟雾，几乎到处笼罩着，叫大多数信徒终日在五里雾中，无法得见晨光，不是自惭形秽，就是夜郎自大，无法实现神在他们身上的愿望！

恩主拯救我们，赐给我们各样恩典，不是为了我们的享受，乃是要我们借着这一切能操练成器。祂借着祂所流的宝血，把我们的罪名涂抹，叫我们可以与神和好，这是祂救赎的客观性。祂救赎的主观性，则是把我们“从罪恶里救出来”。祂怎样把以色列民从埃及人的凌虐和埃及督工的鞭下救出来，祂也照样叫我们脱离了罪在我们身上的权势，捆绑和影响，正如犹太人在赎罪节时，借着第二只公山羊---阿撒泻勒---所预表的。

“阿撒泻勒（azazel）”，一直没有满意的解释（参利十六6-10，20-22）。有指公山羊本身说的，称它为“打发走的羊”或“逃脱的羊”，英皇钦定本和好些英文本都这样翻译。有指送那公山羊所到之处---旷野或西奈附近的一座山。有人甚至说是旷野的鬼名，或指魔鬼本身；说是人犯罪以后，等于欠了魔鬼的债，这公山羊是向魔鬼还债用的！这样的解释未免太滑稽。人犯罪是亏欠了神，怎么会变成亏欠撒旦呢？恐怕是张冠李戴。其实这名词是由一个动词“עזל（迁移）”转变而成的，为强调其意义，就重复第二个字母成为“עזאזל”，原意无非是由“迁移”转成“彻底迁移”，正如经上所描述的，把“以色列人的诸般罪孽，过犯，就是他们一切的罪愆；把这些罪都归在羊的头上......送到旷野去......带到无人之地（彻头彻尾地搬迁）。”感谢神，只要我们肯向祂认罪，不单我们一切的罪名得以涂抹，罪的一切权势也已将彻底搬迁了，正如经上所记，“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了！（罗八1）”这两方面的赦免，应是每一个得胜者的先决条件，否则得胜便无从入手！

此外，无论是叫我们的灵觉功能恢复（约壹五20），良心被主的宝血洗净（来九14），因祂的救赎白白称义（罗三24）。“又被圣灵感动成为圣洁”（帖后二13），获得神的生命（约三16），有“权柄作神的儿女”（约一12），有圣灵住在我们里面指教我们一切（约十四26），并有天使作我们服役的灵（来一14），这一切蒙召的恩典，无非都是父神赐给我们的资本。祂把这些资本赐给我们，不是叫我们去享受，乃是叫我们去经营，如同经营一盘生意那样，操练自己成器，正如恩主在经上所说的，“成为良善而又忠心”的国度人才（太二十五21）。

三）得胜者要被选

神是信实的，祂的信实直到万代，纵使因人的愚顽，可能常把神的部分计划延拖延了，但祂所定下的一切，总有一天会完全兑现。换句话说，祂对国度的计划定会实现！事实上，今天祂把救恩赐给我们，就是为要实现祂的计划，要我们作祂国度的人才，在祂国度降临的时候，可以接受祂那“把许多事给你管理”的任命。谁配接受那任命呢？就是那些被选上，“在不多的事上有忠心”的人。这些“不多的事”的忠心是由“去做买卖”---操练---形成的（参太二十五16）。正如谚语所说，“玉不琢，不成器”！那么如何才能玉琢器成而被选呢？

1）被选和操练

我们在罪恶，过犯中蒙拯救后，就获得双重身份：其一是作神“蒙慈爱的儿女”；其二是作神“又良善，又忠心”的仆人。作神儿女是凭“接受”---“凡接待祂的......祂就赐他们权柄作神的儿女（约一12）”；作神的好仆人被选上却要受操练，正如亚伯拉罕成为信心之父，不是一蹴而成，乃是经过长期的玉琢才器成的。在他受考验期间，虽然有及格，也有不及格之处，但大体上，他作得胜者确是胜任有余。不单亚伯拉罕如此，圣经中的名人，如摩西，大卫，但以理，彼得，保罗，......，莫不如此，赞美主！

照样，国度人才既是那些“得胜的”，或说“选上的”，“较力争胜的”，“得不能坏的冠冕”的，他们就必须经过操练，考验才能被选。孟子曾说，“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，性拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。”经上也说，“你们落在百般试练中......使你们成全完备，毫无缺欠。（雅一2-4）”就是我们的主也是如此，“祂也曾凡事受过试探”。“试探”在新约共用了60次，动词占39次，名词占21次，有试验，试练，试探这些意义。译作“试验”，“试练”的有；路加福音八章13节，约翰福音六章6节，使徒行传二十章19节，希伯来书十一章17节，雅各书一章2节，彼得前书一章6节，四章12节，启示录二章10节及三章10节。这样，我们的主在世时所受的“试探”，同时也是祂在凡事上的“试验”。赞美主，祂在一切考验上都及格了，因为经上说，“只是祂没有罪（有中文译作‘犯罪’；‘罪’在这里原是名词，不是动词，所以不是‘犯罪’，乃是‘罪’）”。“罪”原意是“射不中的”---不及格，“没有罪”等于没有“不及格”。赞美主，祂站在我们的位置上，为我们受了我们应有的考验，“与我们一样”，只是我们常不及格，祂却没有一件不及格的，所以祂能说，“你们中间谁能指证我有罪呢？”也能说，“就如我得了胜”，因此，“神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万名之上的名”。事实上，圣经中的信心伟人，哪一个不是琢玉成器的？无怪彼得说，“叫你们的信心即被试验，就比那被火试验仍然能坏的金子更显宝贵，可以在耶稣基督显现的时候得着称赞，荣耀，尊贵。（彼前一7）”

2）被选和装备

细读那两处“主人分银子给仆人”的比喻（太二十五14-30；路十九11-27），我们知道，主人分银子给仆人，不是为了他爱财如命，贪得无厌，要仆人为他在银行里的存款多加几分，乃是要仆人“学而知之，困而知之”！因为在人群中，“生而知之”者到底是凤毛麟角，特别在属灵的功课上，可谓“绝无仅有”！所以赚钱（做工）虽然也要紧，但主人所注目的，并不是所赚的钱（工作）多少，乃在乎仆人有否受了应有的装备。感谢主，祂叫我们看见，赚钱（作工）不是为了要钱（工作），乃是为要装备仆人，成为祂国度里合祂心意的人才。所以我们今天忘我地抢救灵魂，为教会任劳任怨，晓兴夜寐事奉主，含辛茹苦为天国奋斗，无非都是恩主所选用的方法，过程，为要装备我们。事实上，若仅为工作，恩主可使教会天天成为五旬节，时时刻刻有3千或5千人归主，甚至祂可打发天使来传福音（参启十四6，7），领培灵会，牧养教会。他们必定比我们更会传，更会带领，更会牧养，且更有成绩；但祂要我们去作，且要我们苦心孤诣地去祈求，谨始慎微地准备，通力合作地推动，有时甚至要付出相当代价，然后才看得见点点属灵的果效。这是为什么呢？为要应验经上所说，“我们所说将来的世界，神原没有交给天使管辖”，乃要我们这些算不得什么的人去治理（来二5-7）。

3）被选和掌权

根据以上所题的经文，我们知道二件事，第一，有一将来的世界比现在的世界更好；第二，在将来的世界里，治理者不再是天使，乃是人。这无异告诉我们，这世界不久要过去，有一将来的世界等着要进来。这将来是什么世界呢？这将来的世界，不再是神原先创造地球时那理想的星球；因为地球已被那恶者破坏得面目全非。这也不是犹太人心目中的弥赛亚国度，就如雅各和约翰的母亲曾向耶稣要求：“愿你叫我这二个儿子在你国里，一个坐在你右边，一个坐在你左边！（太二十21）”当中所期盼的国度，甚至不是在十字架上其中一个强盗所向主祈求时想及的国度，当时强盗说，“主啊，你的国降临的时候，求你纪念我！”（根据恩主的答复，祂没有答应他的请求，只答应他的灵魂得救，因他未曾受过国度人才的训练，怎能在国度里作难南郭先生呢？）那将是永世的国度，是神在创世以来所预备的，将来的世界。理想的地球和千禧年的国度，也不过是那永世国度的一个过程，而不是恩主救赎的最终目的。救赎的最后目的，应是“不再有黑夜；他们也不用灯光，日光，因为主神要光照他们。他们要作王，直到永永远远（启二十二5）”！也就是恩主所应许的；“那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国（启二26）”！又说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐（启三21）”！

4）被选和落选

以上经文同时也同时告诉我们，现今世界的管辖者是天使。这话怎么说呢？经上岂不是告诉我们，“全世界都卧在那恶者手下”吗？是的，但那恶者最初也是天使！经上告诉我们，天使有“蒙拣选的（提前五21）”，既有蒙拣选的，也一定有不蒙拣选的。今天世界各国就在这二群天使的管辖之下，经上一同称他们为“君”（但十13，20，21）。有些中文圣经翻译他们为“魔君”和“大君”，“魔”和“大”二字旁边或者下边都有圆点，表明是中文译者加上去的，原文只有“君（שר，sar）”字。这样，波斯国的魔君是sar，以色列的大君也是sar，天使长米迦勒和波斯，希腊二国的魔君同称为sar（在亚述文是sarru，意为“君王”）。他们同是天使级，分别只在蒙召或不蒙召，顺服或悖逆而已！照样，在信徒中也有被选和落选的事实。经上所说，

“我从来不认识你们，你们这些不守律法的人，离开我吧！”（太七23原意）
“我实实在在告诉你们，我不认识你们！”（太二十五12）
“把那无用的仆人丢在外面黑暗里！”（太二十五30）
“你这恶仆，我要凭你的口定你的罪！”（路十九22）

这些都是恩主对落选者的判语，我们可以掩耳不听吗？

总之，神的一切都为了要雕琢我们，装备我们，成就祂在创世前为我们所预备的一切。祂装备摩西，不是仅花了80年光阴，而是花了120年！祂造就保罗，也不是仅花了保罗在阿拉伯旷野的3年，乃是用了保罗的一生，直到他说，“那美好的仗，我已经打过了；当跑的路，我已经跑尽了......！”雕琢成一个得胜者，真不简单，无怪选上的人少。

四）得胜者要忠心

恩主在世时明说，“善人从他心里所存的善就发出善来；恶人从他心里所存的恶就发出恶来；因为心里所充满的，口里就说出来。（路六45）”圣灵借着所罗门也曾说，“你要保守你心，胜过保守一切，因为一生的果效是由心发出。”他也告诉我们，一个人的为人怎样，全在那人的思量怎样（箴四23，二十三7）。这些真理都启示我们，人心和人的行事为人是多么密不可分！正如《礼记·大学》所说，“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身，在正其心。”孟子甚至说，“学问之道无他，求其放心而已矣！”因此，得胜者必先有其内，才能形诸外；须先有得胜者的内在，才能有得胜者的实践；不然的话，一切的努力无非是心劳日拙，捕风捉影而已！那么得胜者的存心应如何呢？

凡有自由意志的生存者，无论是灵体，肉体，若要在神国度里有份作得胜者，都需要经过考验和选择才行。例如基甸的300人，是从3万2千人中，经过双重淘汰后而选上的；大卫的勇士，都是斩将擎旗的好汉。经上也告诉我们，拣选与否和拣选前的操练大有关系。例如，扫罗和大卫的区别，由“果”来说，前者悖逆神，后者听命于神；由“因”来看，后者经过长期操练，考验，前者却未曾有。再者，甚至恩主也曾操练了30年！30年后，祂还要经过总考呢！

1）忠心的真谛

至于怎样才能得胜呢？经上说的很清楚，要“有忠心”（启十七14）。“忠心”正是摩西之所以为摩西，甚至基督之所以为基督的所本！正如经上记着说，“祂（基督）为设立祂的尽忠，如同摩西在神的全家尽忠一样。（来三2）”恩主拯救我们，赐给我们双重身份：作祂的儿女，也作祂的臣仆。我们就当爱祂：既是臣仆，我们就当忠心。无怪圣经一而再地教训我们要爱神，也要忠心（约十四21；太二十四45；林前四2）。她曾告诉我们，在主人回来同仆人结帐时，只有那些良善又忠心的仆人，才能在祂国度里被派管理许多事。祂在路加福音里甚至说，“可以有权柄管十座城......五座城。（路十九17-19）”那么忠心究竟是什么呢？

“忠心”和“良善”（太二十五21）在这处经文中，文法上的结构是同义词；而在路加福音里则很明显，先提的“良善”，就是后所说的“忠心”（路十九17）。“良善”在希腊文中是“上好”的意思。耶稣在马利亚家讲道时，马大因为马利亚不帮忙，向马利亚发怨言，耶稣为马利亚辩护时，说她已选择了“上好”的福分，这“上好”就是“良善”这字。就如大卫作诗说，“你是我的主，我的好处不在你以外！（诗十六2）”雅各也说，“各样的美善（上好）的恩赐和各样全备的赏赐都是从上头来的 ... 。(雅一17）”

“忠心”既是“上好”，“上好”的意义应是“尽己所能”，那么“忠心”就是“尽己所能”；这合乎“忠”在中文的定义---“尽己之谓忠”。事实上，一人若能作他最好的，尽他最大的努力，不忠也会忠了。总之，无论是西方，东方，宗教，哲学，“忠”就是“尽己所能”。所以作仆人的只要肯尽己所能，主人就满意了。这就是为什么主人对那只赚了2千的，给他对那赚了5千的同样的赞赏，因为主人所看重的，不是工作的成效，乃是由工作所获得的操练和造就的人才。那赚了2千的，纵然和那赚了5千的相差3千，但他已尽了最大的努力，成就了主人的愿望，他被选上了！设若那赚了5千的只赚了4千5百，纵然他仍比那2千的多了2千5百，他会否选上，主人会否这样赞赏他，确是个问题。简而言之，恩主从始至终看重工人过于工作，因为国度所需要的是人，就是那些赤胆忠心，有主无我，甚至肯为主的国度视死如归的人才，却不是地上的宗派，建筑物，组织等等。

这样，在这里也解答了一个常有的问题，那就是为什么教会中有不少忠心而有为的工人，在年轻力富时忽然被主接去？若他们能多活些日子，于准备时期国度的工作岂非更有助益？是的，准备国度的工作确是重要，但在永世国度里主所需的人才更是紧要。他们既已操练成器，考试及格，配作“选上的人”，同时在永世国度里需要他们，恩主当然要叫他们早些脱下尘世的劳苦，去作祂在创世前为他们所预备的工作，享受为他们所预备的荣耀！这就是为什么基督自己也只在世33年半，就以“成了”一语结束祂在世的生活，回到天家。

事实上，论工作，基督在世时，除了12使徒外，只有500多人信祂，可是祂在十字架上说，“成了！”“成了”？这是什么意思？当时，不单普世的芸芸众生都卧在那恶者手下，沉溺在罪中，就是在犹太地，仍有千万灵魂尚未得救，“他们困苦流离，如同羊没有牧人一般”！祂若能多活30或40年，岂非有更多灵魂蒙拯救？祂怎么可以说“成了”了？是的，“成了”不是祂全部的救赎工作成了，乃是祂自己应有的操练成了，祂的使命成了。这正如祂向父神为自己所做的见证说，“我在地上已经荣耀你，你所托付我的事，我已成全了。父啊，现在求你使我同享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。（约十七4，5）”

但这并非说工作不重要，乃是说工作不是目的，乃是过程，或说是工具。若无工作，就没有操练；若不尽己所能地努力工作，就无法成为忠心而有为的国度人才！所以忠心，绝非纸上谈兵所能成就，乃要脚踏实地，日积月累地借着工作操练而成！

2）忠心的实践

前文已提及，得胜者，就是那些不单蒙召，而且被选上的；被选上的，就是那些“有忠心的”；那些有忠心的，就是那些无论作什么都会尽他最大的努力的。感谢主，得胜者的条件原是那么简单！祂没有说，要作得胜者，就得像亚伯拉罕，但以理，约翰，保罗等等。若然如此，我们都完了，因为我们永远及不上他们的灵程！祂只说要我们“又良善，又忠心”---尽己所能，这是谁都能办得到的，因为谁都有“尽己”的可能性。得胜者怎样才可以“尽己所能”呢？

a）向神

首先，得胜者应向神尽忠。向神尽忠，确非易事！就民族论，如以色列人出埃及，到了西奈山时，耶和华在雷轰，闪电中向他们显现，他们恳求摩西，将耶和华对他们所说的话传给他们。他们应许说，“我们必听！”可是日后在旷野，他们曾经十次试探神。到了迦南后，他们更是变本加厉地对神不忠，甚至在圣殿里设立偶像，以致神称他们为淫妇，至终他们家破家亡！就个人而论，所罗门聪明绝顶，曾作箴言3千句，诗歌1005首，可是年老时向神不忠；结果，王国分裂！但有一位，经上说，“祂为设立祂的尽忠！”祂怎佯尽忠呢？经上记着，祂的思想只求那差祂来者的思想（约五30），祂的话“乃是照着父所教训”祂的（约八28），祂的行事也是按那差祂来者的意思而行（约六38），无怪祂祈祷时向神说，“我在地上已经荣耀你！”得胜者都应如此向神忠心才对！

b）向神的话

其次，得胜者应对圣经忠心。在这恩主降临的前夕，撒旦（意即“反抗者”）知道自己时日不多了，便尽力作最后的顽抗，无孔不入地叫人疏远神的话语，以致国度人才无从成器！十九世纪以来，它借着不信派对圣经吹毛求疵，想摧毁圣经的权威。二十世纪以来，它利用一些政党以惨绝人寰的手段，欲置圣经于“万劫不复”。现在，它也借着一些出轨的灵恩运动，叫他们不知不觉间以方言取代了圣经，给魔鬼留地步，产生了不少离经叛道的异端邪说，引人闯入迷阵，以致得胜者无法早日齐全，承受的国度不能早日降临，撒旦得以苟延残喘！人世间的上当，莫此为甚！

信心和神的话语是互为因果的，当人对神的话语不忠心，信心就会动摇，甚至失落！在旧约有一得胜者，他无往而不利，真可说是旗开得胜，马到成功，因为神吩咐他遵行，谨守，默想神的话语，她遂能“刚强，大大壮胆”（书一7）。愿一切得胜者，都能忠心神的话语过于人口所说的，忠于神的权威过于人的权威，因为惟有祂的话语安定在天，祂的权能统管万有！虽然圣经中有少数经文，不是普通人的理智可以一下子理解的，只要我们肯多细读，多深思默想，圣灵自会教导我们，叫我们渐渐融会贯通，光照我们前程，引领我们直奔锡安大道。赞美主！

c）向神的家

再次，得胜家对神的家应忠心（这家就是永生神的教会）。摩西之所以为摩西，因为他对神在旧约的“全家”尽忠（民十二7），他的尽忠甚至作了基督尽忠的例证（来三2）。他任劳任怨尽忠到情愿自己灭亡，好叫以色列人得救。这种大无畏的尽忠，直令人五体投地！

今天有不少青年人，因为不明白教会对训练国度人才的重要性，同时也因一些教会问题多多，就不愿加入教会，以为只要洁身自爱，大家团契，团契就够了。这是不正常的思想，是出乎肉体的！请注意，教会是恩主亲自设立的，祂从未做过无意义的事情，若教会可有可无，祂断不致告诉我们，“我要把我的教会建造在这磐石上，阴间的权柄不能胜过他”。这种“不要教会”的意念，说不定是由那恶者来的，因为它在国度开始准备时，即千方百计攻击，破坏教会。在旧约如此，在新约也如此。甚至在本世纪，它披上不同政权的外衣，无所不用其极地想消灭教会！谁知教会愈受攻击，愈圣洁，愈健全，愈得胜，以致不少有为的青年，被圣灵感动，为了国度的需要，情愿牺牲一切，接受万王之王的差遣，过着“吃得苦，捱得穷，受得气，作得王”的生活，甘心做傻瓜，为主辛苦，为主忙！哈利路亚，终极的得胜永是得胜之王的！愿一切得胜者快跑跟随祂！

d）向神旨意

最后，“在不多的事上”，或说“在最小的事上”要忠心。尽己所能的操练，不特在属天的事上，已如上述；也应在我们日常生活上，如洒扫庭除，洗涤碗碟等等，因为恩主所要的，不是“没有翻过的饼”，乃是全人，全面地器成。人得真相如何，常不是在大事上显明，乃是在小事上，因为大事很容易伪装，小事才容易有真面目的表显。同时，因为大事容易给人看见，容易得人赞赏；小事不容易叫人留意，就是给人赞赏，也没有多大价值。因此，人们常以多一事不如少一事来偷懒！恩主深识我们肉体的诡诈，祂偏要在小事上看我们的忠心。所以祂说，“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不义。在大事上不义！”“一室之不治，何以天下国家为！”本是家喻户晓的历史故事，何况作国度里的得胜者，岂不更应百尺竿头，更进一步吗？

王明道先生活到年逾九旬，其为人的道德品格与文章相铺相成。他之所以为他，确有过人之处。据说他十多岁时信主，免不了要帮忙家务，洒扫庭除，拂拭尘埃等等。每次他抹桌椅时，连椅脚底端也要翻过来抹干净！他确实懂得如何借抹椅脚来操练“尽己之谓忠”！

在这国度需要人才孔急得时代，但愿所有作得胜者的，都肯为主在“忠心”方面装备自己，好叫这国度人才的资格能习惯成自然。“尽己”能得心应手，早日做个又善良，又忠心的仆人，成全父神造人的愿望，催促主的国度早日降临。阿门！

五）得胜者要战争

纵观耶稣在世的生活，无非是一场大战争而已！打从呱呱坠地，祂就和希律王，或说和魔鬼争斗！祂一生的工作，无非是和当地的罪恶，死亡，邪鬼，疾病，风浪等作胜利战。尤其是在言语上，祂常和旧约先知同站一边，大肆鞭挞当时的宗教领袖。祂的战争总是旗开得胜的！不单在旷野祂战胜了那试探者，恢复了伊甸园失去的和谐（可一13），就是最后在十架上，祂虽然看似是惨败了，却借着在各各他消极地承受痛苦和死亡，成就了宇宙间最积极的胜利，正如经上所记，“（祂）特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼。（来二14）”赞美主！

耶稣亲口告诉我们，“学生不能高过先生！”我们的老师尚且如此争斗，何况我们这些作祂卑微的学生呢！就是约伯也曾说过，“人在世上岂无争战么？（伯七1）”特别是我们作天国子民的，不但对罪恶要相争（来十二4），对自身要攻克（林前九27），更要直接或间接与属灵的邪恶权利和管辖这幽暗世界的恶魔争战（弗六12）！至于战争的策略，却非靠自力来成全未来的胜利，乃是要支取基督已经成就了的胜利，享受基督在十架上的成果，仗着基督夸胜！虽然如此，基督为了要训练我们，叫我们成为祂国度里的人才，祂也要我们在自己的生活中亲身经历战争，亲自获得胜利，好叫我们能像祂，正如祂所说，”我所喝的杯，你们也要喝；我所受的洗，你们也要受。（可十39）”下文继续讨论得胜者会面对的战争。

1）为主而活得战争（路十三22-30）

耶稣面向耶路撒冷，经过比利亚各城镇时，有人问祂说，“主啊，得救的人少么？”耶稣对他的问题不置可否，只说，“你们要努力进窄门！”意即得救不是垂手可得，是要经过一番挣扎才能成就。圣经是古典语文，其中有些所谓彼此冲突的经文，无非是同字不同义而已。例如，“好”字，在中文圣经中，有近70个翻译。另一个字是“永生”，在罗马书六章23节指向所赐的礼物，凡愿意接受者，就可以拥有并享受；马太福音二十五章46节的“永生”，则是指第34节所说的“那创始以来......所预备的国”照样，“得救”在这节经文里也有它另外的意义。按新约，得救可有三个阶段，过去，现在，将来（参林后一10）。过去的得救是脱离了极大的死亡---“死在过犯罪恶之中”；现在的是（借祈祷和耶稣基督之灵的帮助）在环境上得救（参腓一19）；将来的，正如保罗所说，“主必救我脱离诸般的凶恶，也必救我进祂的天国。（参提后四18）”

细读这章经文，这里的得救显然是指将来国度的得救，因为下文提及亚伯拉罕，以撒，雅各和众先知，以及从东，从西，从南，从北，将有许多人来，在神的国度里坐席。这里既然是指进入国度的得救，主耶稣就要我们“努力”进入，并且警告我们，若不趁着今日努力，日后“想要进去，却是不能”！这样，过去的得救是“本乎恩，也因着信”；现在的得救，则要借着祷告支取和圣灵的帮助；将来的得救却要“努力”才行。那么“努力”何所指呢？

“努力”原是一个动词（英文的agony和agonize即由此而来），在新约共见8次（早版的希腊文新约只有7次），译为“努力”，“打（仗）”各2次；“争战”，“较力争胜”，“尽心竭力”，“竭力”各一次，原意“争战”，“争斗”。当彼拉多问耶稣说，“你是犹太人的王么？”耶稣回答说，“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战”的“争战”，就是这字。所以，这里所说的“要努力进窄门”，原是指要有战争的心志，作战的态度，才能进入窄门。那么“窄门”是什么？

“窄门”在新约中只用过三次，除这节外，其余二次都在马太福音七章13，14节。这很容易叫我们想起，此处的窄门，和马太福音的窄门应该是雷同的。窄门在那里是指“奉献”说的，这里的窄门也应该作如是观。这样，得胜者的第一场战争应是“为主而活”。

“为主而活”不是一件轻而易举的事，因为经上明说，“肉体的意念就是与神为仇（或说敌对神的）！”特别在这末世的时候，一切的教育，无论是家庭，社会，学校，无非是教导年轻人怎样以自己为中心，以自己的利益，享受，兴趣，方便等为人生的前提，无怪经上对末世的预言是，“那时，人专顾自己！（提后三2）”所以要他们“不再为自己活，乃是替他们死而复活的主活”，若非有主特别的恩典，根本是不可能的事！曾有一位我以往任教的神学院的学生，她目前也在某神学院任教，她与我谈及过去的心路历程。她告诉笔者，她初进神学院时非常不习惯，因为在大学里一切的教导和学习，都以自己为中心；进入神学院后，一切以神和他人为前提，这种一百八十度的转变，她要过了二个学期后才能适应过来！由此可知，要真正为主而活，确非易事。有不少爱主的信徒经过三番四次的战争后，才能走上真正为主而活得道路，成为活祭，成就圣洁的，神所喜悦的事奉，并过得胜者的生活。所以为主而活是得胜者必需的；否则，我们的心意（nous）无从更新而变化，我们属灵的洞察力不够敏锐，去察验何为神善良，纯全，可喜悦的旨意（参罗十二1，2），我们就无从遵行神的旨意，日后便无从进入（或说“承受”）神的国度，目前也无从开始作个得胜者！因为主明说，“凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国，惟独遵行我天父旨意的（得胜者），才能进去！（太七21）”

在这里请注意，为主而活和被神选召作全时间的传道人，完全是二件事。为主而活是因主拯救我们有双重目的：在今世为祂而活，在永世作祂国度的人才。所以奉献并不是光跑到讲台前，讲讲道或者为人祷告一遍就了结，回家后却若无其事地生活；乃是要时时为主而活，不但个人的起居饮食不是为自己的享受，乃为保养主所托管的身体，就是待人接物也是为尽主所赐予的责任。什么都由主，因主，为主，这是人生得喜乐的秘诀！至于要全时间事奉主，一定要受主的呼召和差遣，千万不可毛遂自荐，免得害己害教会！因为只有主知道谁配，谁不配作传道人（再一次提醒一切爱主的青年）！

2）供克己身的战争（林前九27）

“为主而活”和“攻克己身”可说像一块银洋的二面。一块银洋若只有一面，不能成为通货；照样，我们的灵命若只有一面倒，在属灵道路上也会“此路不通”！笔者深知神对国度人才的要求，必须“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”！所以在这一章里，不厌其详地模仿神递进启示的文格，一而再，再而三地强调弃绝“自我”的重要性。愿主怜悯，叫我们真懂得怎样为主而活！

在亚当被逐出伊甸园的事迹中，读经的人大多以为被逐出的根由，是源于亚当和夏娃吃了善恶树的果子。可是经上却明说，是因“那人已经与我们（神）相似（原意是‘像我们当中一位’），知道善恶（原文无‘能’字）......耶和华便打发他出伊甸园去”。这样，亚当被赶出伊甸园是因为与神“相似”。这“相似”到底是何所指呢？指与神的全智，全能相似吗？这是永远不可能的；也非指与神的圣洁公义相仿，因为这也永远是望尘莫及的！这里所指的，是指亚当在选择善恶的事上与神相似。因为“知道”一字，在旧约共出现了约943次，中文至少约有66种不同的译法，例如，“善于”，“看出”，“思想”，“查明”，“精于”，“发明”，等等，无怪从前普林斯顿神学院的老教授沃斯博士主张，这里的“知道”应译作“拣选”才对。

“拣选善恶”前面的“能”字，既是原文所无，证明亚当在吃善恶果以前，并非不知道善恶，因为他的良心作用，本是那放在他里面生命之气（人的灵）的功能（参箴二十27），是与创造俱来的（参林道亮所著《灵命知多少》第四章）。否则，神禁止他们吃善恶果，而他们根本不知道何为善恶，慈爱的神，断不会有这种不合理的要求！这样，亚当被逐出，不是因为他错吃了一只果子，乃是因他在分别善恶的事上，不肯以神的标准为依据，要建立自己的标准；吃善恶果不过是这种悖逆心态的表显而已！兹将“己身”如何形成，如何才能攻克“己身”，略加讨论如下。愿主光照我们，开我们的心窍，叫我们能得胜一切。

a）认识己身

知己知彼，百战百胜。这是兵家的基本常识。末世的教会之所以落到这种光景，可能就是因为不知己！既不“知己”，就是能“知彼”也无法操胜券，何况我们对“知彼”毫无掌握。末世教会一味掩耳盗铃，正如巴比伦王伯沙撒，当玛代兵已临城下，尚在那里笙歌弦舞！以致那恶者今日肆无忌惮的猖狂。所以认识自我的究竟，是攻克己身的首要装备。

i）自我的形成

上文所提，亚当那种自命不凡，自作聪明，以自己的选择取代了神的权威，这在神前是“大逆不道”，以致自绝于神！自此以后，正如谚语所说，“一杆子打翻一船人”，形成他的子子孙孙“都像羊走迷，各人偏行己路”，“各从各方求自己的利益”。这种以自己为中心的劣根性代代相传，再加上一个儿童出世后，从他发现自己的存有，渐渐进而发觉他身体各部分的存在，一直到他成年，情感，思想，意志，宗教性，道德律的发展，在在都是建立并培养他“自我”的成长。再加上为人父母的，时常教导孩子不可吃亏，处处要自卫；老师教导学生，要如何自益，自厚，一切要以自己为前提；宗教家教导教友要善自修行，死后可去西方极乐世界或乐园；甚至他们济困扶危也无非是为自己建立功德，不一定是为要解救他人的痛苦！这一连串的人生教育，无非是装备“自我”，强调“自我”而已。焉得“自我”不刚硬，不刚愎自用呢？

ii）自我的疯狂

这种唯我独尊，日积月累，形成人心比万物更诡诈，无法医治！甚至在挪亚时代，神已说，“人既属乎血气（肉体之别名），我的灵就不永远住在他里头！（‘住’在英文圣经中大多译作‘争斗’）”可见人肉体的败坏，在挪亚的时代已为神所放弃。特别在这末世，到处所表现的无非是“唯我独大”！过于闹得天翻地覆的大家乐，飙车，那种藐视法规和轻视人类尊严的入魔行为，十足表现着无国，无家，无亲，无友，无理智，无人性的“自我疯狂”！

不但社会如此，教会也东施效颦。经上所说“那是人专顾自己”，已成了教会中各种不法，不义的要素！人本主义已取代了许多教会的圣经；民权代替了神权，以致教会成为“老底嘉”（“老”---人民，“底嘉”---习惯，判决，主权），教会之首---基督---无份于教会的行政，反被逐出门外，叩着门请求进去！如此这般，基督徒要想“不再为自己活，乃是替他们死而复活的主活”，除非有主特别的恩典，否则，简直是难于上青天！无怪主说，“被召的多，选上的少！”

iii）自我的丑态

自我，这可怕的“己”，也是神所不喜欢的“己”，充满了各样的诡诈奸恶，且常接受撒旦的建议，与神为仇。对于神的真理，常走极端，不是过度，就是不及，没法行耶和华眼中看为正的事！他的本体不易为人所识，他的丑态却随处可见。他常以自我实现为目标，独善其身为原则，自我介绍为手段，自作聪明为方法，过自私自利的生活！他常说，“给呀，给呀！”任何时地如有享受，他趋之若鹜；任何场合要尽责，他就退避三舍！一生恶劳好逸，表演亚当所遗传的三样法宝：骄傲，不诚实，懒惰，不知“己立立人，己达达人”为何物！他得意时，会自拉自唱，自命不凡，有着“舍我其谁”或“有我无人”的气概；他挫折时，常会自怨自艾，自暴自弃，甚至自戮，不知自我奋发为何物！当他有些成就时，便自我吹嘘，自我陶醉，甚至会有唯我独尊之感，自负自信，不知自强不息的重要性！他在寂寞时，就自觉孤单，常以自言自语来聊以自慰（这就是为什么许多年老的人欢喜多言多语）。当他被人奉承时，就自鸣得意，信以为真，自昧其心；他被人奚落时，就会自惭形秽，无地自容，自寻烦恼，甚至自绝于人。明知社会污染，许多人却自甘堕落，不肯洁身自爱，反自投罗网，自食其果，不理“自作孽，不可活”的警告！特别在良心责备时，或许有人会感觉到无地自容，但大多数以自圆其说和自我投射来遮掩或转移罪恶感，瞒心眛己，不肯接受悔改的劝告。

以上一切毕露的丑态，结局常是自欺欺人，自作自受，自取其咎，甚至自我毁灭！如此这般的“自我”，或说“己身”，在圣洁，公义神前，怎能不被厌弃！既然在神看来他是“无可救药”的，神除了把他钉死在十字架外，别无救法！可惜人们大多不但不肯努力争胜地攻克它，反甘之如饴，至终一失足成千古恨，亦云惨矣！

b）认识主恩

恩典或恩惠常为末世信徒所误解，他们以为一切既是恩典，就不应有获得恩典的条件和要求，否则有伤恩典之所以为恩典。他们没有想到，空气是神的恩典，没有它万物和人类早已呜呼哀哉！空气是神的礼物，我们可以白白享受，但我们要履行获得空气的条件---呼吸，否则我们就不能享受！所以恩典本是二尽其妙的：一是指主给我们成就了一切我们借己力无法成就的；又是指祂为我们所预备的，是我们不配享受或接受的，但若我们肯履行条件去支取，这恩典就能为我们所拥有。照样，要攻克己身，除了认识主在客观方面为我们所成就的，在主观方面我们也要较力争胜，才能成就主在我们身上的盼望。要如此，须注意下列各点：

i）基督已经对付了“自我”

上文所提的“自我”，原是指由亚当所遗传给全人类的一切，经上给他的名称有“我”（加二20，六14），“旧人”（罗六6；弗四22），“肉体”（加五24；罗七14）和“自己生命”等（“生命”原是“魂”字；太十39，十六25）。同时经上也告诉我们，神知道我们的“自我”已是朽木不可雕也，祂要彻底解决他，把它置于死地，就借着基督耶稣把他钉死在十字架上。因此，那四次的“钉十字架”（罗六6；加二20，五24，六14）都是简单过去和现在完成时态的动词。“我”的“钉十字架”（加二20）是现在完成时态被动语态，直译应是“我已经同被钉在十字架上”；“旧人”的“钉十字架”（罗六6）是简单过去时态，也是被动语态，直译可与前者相同。所不同的，前者的动作是已完成，而且那所完成的至今存在m；后者的动作仅在过去有一次完成了，却是永远完成了。这样，我们的“旧人”，或说“自我”，不是我们能把他钉死在十架上！所以凡是祈祷说，“主啊，求你把我的旧人钉死！”或说“求主帮助我把旧人钉死在十字架上！”都是糊涂的祈祷！因为不是我们能钉死他，乃是基督在1千9百多年前被钉死在各各他山上的时候，已经把他钉死了！虽然我们的曾祖父，高祖父......那时都尚未出世，我们也不知道自己在哪里，基督已经把我们的“我”，或说“旧人”，和祂同钉在十字架上了。当祂死在十字架上时，我们的旧人已经和祂同死了。

ii）信徒要支取

这“同死”似乎是很玄妙，却是可经验的事实，凡经验过了的人没有不说“阿门”的！不过对于未经验过的人，必定是莫名其妙，因为这“同死”虽是一次成功的事实，并且永远有效，却是客观地存在着。要让这客观的事实成为我们主观的经历，我们一定要支取。这正如基督在十字架上为我们成就了赎罪祭，并非祂在我们出世后才为我们成就，乃是在十字架上早已为我们成就了，只要我们去向祂支取，或说领受，祂所成就客观的救恩，就立时成为我们主观的经历。得救如此，得胜也是如此，赞美主！这样，我们才可向我们的旧人宣判说，“你是当受咒诅的，因你毫无良善，一无是处；你已与基督同钉死m，借着我们对基督的认同和支取，你早已寿终正寝了！”

话虽如此，事实当然不是这么简单！读者至此，不妨试着向你的旧人这样宣判，看你的旧人是否从此不复存在？抑或依然如故呢？大多会依然如故！这是为什么？乃是因你不识支取之道，或说不明同死的真谛。

“攻克”是由“在下”和“颊”二字合成的动词，原意是把鼻子二边面颊高起来的骨头部分打黑了---这是一种致命伤。“己身”是圣经修辞学的一种词格，称为“伴名”或“换喻”---以一个对象的伴偶或附件来称呼那物件，例如以“万膝”，“万口”称呼万人（赛四十五23）。这样，“攻克己身”无非是说保罗用这一种极严厉的心态和态度来对付他的“自我”，免得他晚节不保！他对付之道，就是他所说，“我已经与基督同钉十字架。（加二20）”

iii）同死要诚意

“同钉死”的“同”，原有“伴随”，“联合”和“一同经验”的意思，所以“同钉死”当然不是恩主单独死，也不是我们独死，乃是双方联合在一起，一同经验了死。换句话说，同死是一种认同。既然是认同，就一定要自己先愿意死；或说在支取那客观存在的“一同被钉死”的事实前，一定要先肯真正的向“自我”死！因为我们心底的深处，总以为自己为至宝，不愿真正死！正如经上所说，从来没有人恨恶自己，总是保养顾惜！连撒旦也这样说，“人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全生命！”虽然常听见人说，他愿意不再为自己活，要为主活，事实恐怕他并不知道自己在说什么！他以为只要自我的意志定规，自我的情感赞同，就能实行所定规的。若然如此，那么人们在新年时所里立的志愿都应立竿见影！可是事实是只闻楼梯响，不见人下来，正如经上所说，“我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的话，我倒去作！”

这么说来，事情就不简单了！凡要真正向“自我”死的，绝非出于我们自己所能，乃是要圣灵带领我们，进到对自己完全绝望的深渊，或说真正领悟到在“自我”里面毫无良善的真相；并且经验到靠自己来钉死“自我”，不但毫无功效，反而变本加厉，愈钉愈糟；我们才能认识向“自我”死的重要性！当我们一认识了，或说看见了，就会凭着单纯的信心，领受基督在十字架上为我们所成就的。

“与基督同死”，在教会中一直成为可望而不可及的口头禅，以致信徒很难获得实际的教导和指引。特别在一些自称为属灵人，自称已与基督同钉死的教派中，他们的“自我”比一般人更活跃---夜郎自大，唯我独尊，常以天之骄子自居！明明是标榜自己，却大言不惭地说是为主大发热心；明明是曲解圣经，却讹称是神的启示；明明是建立个人王朝，却自欺欺人地说推广神的国度；明明是勾引人入教，却偏偏说是抢救灵魂，真叫人莫名其妙！为什么这些人会这么自我陶醉，想一手遮尽天下呢？原因不外是受了“自我”的欺骗---不肯死！因为他们一直把“否定自我”当作“治死自我”，结果反上了“自我”的大当！谁都知道，无论哪一种的存在，不能因我们的否定，就成为不存在了，何况诡诈的肉体，你愈否定他，他愈是逍遥法外，无法无天！那么圣灵究竟怎样带领我们真肯向“自我”死呢？这需要以下的过程：

iv）同死要带领

在我们的灵命苏醒后，或说心窍功能复后m，我们肢体中犯罪的权力（自我），和我们心（窍）中的新权力开始了拉锯战（罗七23，八6）。起初我们或不致于立时感触到那肢体中犯罪的势力，但在不久的未来，或说在我们灵命有些茁壮时，圣灵会带领我们发现“自我”的败坏和诡诈；相应地m，我们也会开始尽一己所能得和他周旋。我们会借再次奉献自己，或再次许新愿，立新志来规范自己，甚至发明一些严格的规条来自我约束，希望“自我”能就范！这些人为的努力，往往只是昙花一现，但终究会像保罗喊着说，“我真苦啊！谁能救我......”这种圣灵的带领，由“我真苦啊”到“就是不定罪（阶下囚）了”（罗七24，八1）的经验，可能不止一次。如果第一次未曾达到目的，圣灵会继续带领，直到我们经过了一连串这样的痛苦和挣扎，经验到自己一切的努力不单毫无成就，且带来更多失败，沮丧（罗七18-25），那时，我们会进一步发现：在属灵的战争上，自我的努力更本毫无用武之地！我们就会不自觉地喊着说：“恩主啊！我完了！我对‘自我’永无办法！我是死的！”到这时候，圣灵带领我们到死地---绝望的尽头，认识到凭自己什么都完了，我们才会明白以“自力更生”来代替“因信得生”是多么愚昧无知！这时候，我们才能真正支取与主同死的事实---看见了在1千9百多年前，当基督死在加略山时，我的“自我”也已在那里和祂同钉死了！我们也能有效地向“自我”宣判说，“你这毫无是处的，神早已将你与基督一同钉在十字架上了，我借着信心接受你在基督里完全的死，叫基督的一切，成了我的一切。”这样，圣灵带领我们进入基督的死里，属灵的危机过去了，顽强的“自我”无能为力了，攻克己身水到渠成了，作得胜者也开始“胜券在握”了。赞美主！

（p.184-244）

第五章  国度人才的先决条件 The Basic Requirements for Kingdom Personnel
http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=690706

第六章  國度人才对“自我”的认识 Kingdom Personnel’s Understanding of the “Self”
http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=695354