我实现了突破！(3)
——《路德选集》阅读笔记(上）

范学德

《路德选集》第三篇：《罗马教皇权——答来比锡闻名的罗马教徒》

这是路德论教义的重要著作之一，于1520年6月26日出版。此书的主题是“教会的性质”。1520年莱比锡的罗马教徒法兰西斯修道士亚勒威（Alveld）著书宣称有形的基督教仅限于罗马教会，并竭力维护教皇为地上教会的头，并辱骂路德为异端分子，等等，震怒之下，路德著书严加驳斥，他宣告，其一：教会为信仰基督属灵的合一，即使徒信经所谓“圣徒相通”。一个人是基督徒，还是异端分子，并不看他是否在罗马教会内，而看他是否有信仰。其二：在教会中，惟有基督是头。

路德一开篇就提出了两个问题：“罗马的教皇权，即是照他们所说那具有支配全体基督教的权力，是出乎神呢？还是出乎人呢？。。。若世界上其他的基督徒与我们持守同样的洗礼，圣餐，福音，和一切信条，只不过他们的教士和主教没有被罗马认可”，那么，他们是不是异端分子和背教者么？” （第110页）
　　
路德的答案是：不！ “他们不是异端分子和背教者，也许他们这些基督徒比我们还好，不过正如我们自己不见得都是好基督徒，自然他们也不都是好的。” （第111页）而罗马教皇及其追随者宁肯让福音和基督教的信仰在各地毁灭，也不愿为它牺牲一根头发。“自从教皇权产生以来，除蹂躏全教会以外，毫无成就，没有人能证明教皇权发生了任何良好的或有益的结果。” （第113页）

莱比锡罗马教徒用三个论据来攻击路德。 他的第一个论据是谩骂，他辱骂路德为异端分子，瞎眼的，没有知觉的蠢汉，被鬼附的，蛇，有毒的爬虫，等等。这样的辱骂充满了全部书的每一页。对此，路德讽刺说：就诅咒谩骂凌辱和毁谤来说，罗马教徒实在是打败了路德博士，他胜利了（第114页）

莱比锡罗马教徒攻击路德的第二个论据分为两点：第一点，世上每一个社会都必须在真正领袖基督之下有一个有形的领袖。 第二点，全基督教界，在世界上既是一个社会，便必须有一个领袖，即教皇。 对于第一点，路德说，这并不正确。“有许多侯国，堡垒，城市，和房屋，是由两个兄弟或两个有同等权威的主人管理。罗马帝国有很长久的时候不是由一个首领来治理，也治理得很好。还有许多其他的国家，也是如此。”（第116页）

在谈论第二点时，路德首先阐述了什么是教会：圣经谈到教会，非常简单，而且仅仅包含一个意义，“按照圣经，教会最初的意义乃是世上一切基督信徒的集会，正如同我们在念使徒信经时所说：‘我信圣灵，圣徒相通’。这个社会或集会包括那些生活在真正信，望，爱里面的人，所以教会的本质，生命，和性质并不是一个有形的集会，乃是一个在同一信仰里属灵的集会。”因此，“虽然在肉体方面他们相距有千里之遥，然而他们可称为一个属灵的集会，因为他们在讲道，信仰，希望，爱，和生活各方面，彼此都是一样的。”而信仰中的合一，“是指心灵的合一而言，因这合一便有圣徒相通。而且这种合一本身足够成为一个教会，没有这样的合一，任何空间，时间，人物，事工，和其他等等的合一，都不足以构成一个合一的教会。”（第117至118页）

基督说：“上帝的国就在你们心里。”这表明，上帝的国即教会，“不是在罗马，也不是属于罗马，或任何其他地方，乃是在有信仰的人心里，不拘这人是在罗马，或在此处，或在别处。”（第118页）

路德得出结论：“正如一个人在罗马的合一中，并不使他成为一个基督徒，同样，一个人不在罗马的合一中，也并不使他成为异端分子，或非基督徒。”（第119页）或者说：“属于罗马教会的教友，不见得就有真的信仰，不属于罗马教会的教友，不见得就没有信仰”。（第120页）

路德强调，基督教会称为基督的教会就“表明基督教在地上，除基督为头以外，没有别的头，因为基督教除了基督的名称以外，没有别的名称了。”（第120页）因此，“信仰是做基督徒的唯一条件，没有真实的信仰，其他的一切决不能使他成为基督徒。因着这个理由，所以我们被称为基督的信徒。”而“教会” 和“属灵的”这些字眼不是指外表的事情，它们“只和信仰有关，这信仰在灵里运行，产生正大和真实的心灵和基督徒。”（第122页）

路德由此区分了这两种教会：“第一种教会是自然的，基本的，实际的，和真正的，我们就称为属灵的，和内在的基督教会。另一种教会是人为的，和外表的，我们就称为有形的和外表的基督教会。。。基督徒集会，就心灵而论，是一种信仰相同的社会；虽然按照肉体，这样的社会不能在一处地方集合，每个团体只能在它自己的地方集合。”（第123页）“只有第一种基督教会，才是真教会，这样的教会在世界上不能有一个头，世上也没有人能统治它，主教和教皇都不能统治它，只有在天上的基督是头，也只有他统治。” 因为“没有人能把基督的真信仰，思想，意志和事业灌输到别人或自己的心灵中，只有基督自己才能这样做。”教会的建立和生长，只是由于教会的头基督。（第124至125页）

如果那些教长不是属灵教会的头，那他们到底是什么呢？路德回答：是使者 。“圣彼得是一个使者，其他使徒也都是使者。”（第126页）这些使者的职务就是施行喂养，管理，做主教等等。因此，“就神权讲，所有的主教，都是平等地坐在使徒的地位上，但我愿承认，在外表的教会中，就人权讲，一个人可居于他人之上。因为教皇可以灌输他自己的思想，例如他的教会律例，和人为的东西，因而基督教界就为外表的炫耀所统制。”（第127至128页）

尽管“教会是在信仰中的，”但它也有其外表的标记，这就是“圣洗礼，圣餐礼，和福音，而不是罗马，或这个地方，或那个地方。因为凡洗礼和福音所在的地方，就无疑的必有圣徒，即令他们只是摇篮里的婴儿。但罗马和教皇权，都不是教会的标记。。。而是人为的制度。”（第128页）

莱比锡罗马教徒攻击路德的第三个论据如下：旧约是新约的预表，因为旧约有一个有形的大祭司，新约必须也有一个。否则，预表将怎样应验呢？ 路德批评说：“第一、显然预表是物质的和外表的，预表的应验是属灵和内心的。凡预表对肉眼所显示的，它的应验就只能对信仰的眼显示，否则，就不是实在的应验。。。在全部旧约中，一切有形的肉眼可以看见的事物，在新约中都是指属灵的和内心的事物。这些事物不能以肉眼看见，只能以信仰获得。” 而教皇的外表炫耀和他教会的合一，既然能够为肉眼所看见，所以他不能做任何预表的应验（第130页）
　　
“除圣灵以外，谁也不得解释预表，这圣灵给了预表并完成了应验，好使应许与完成。预表与应验，以及两者的解释，都属于上帝，而不属于人；这样，我们的信仰不以人的，而以神的工作和话作为基础了。”（第127至128页）

圣奥古斯丁曾经说过，在争论中引用预表，除非有圣经的支持，否则是靠不住的。路德则指出：“凡有关信仰的地方，一个人必不可依据那不确实的经文来辩论，而要依据那些确定，明白，简单和切题的经文；否则，魔鬼将把我们抛来抛去，直到最后我们完全不知道自己究竟在那里。”在圣经中，“亚伦既是基督的预表，就不能做圣彼得的预表。那在圣经里所归于基督的，断不能归于别人，这样圣经能以永远有一种简单直接和不可争论的意义，凭着这意义我们的信仰庶可坚定不移。”（第135至136页）。

基督在马太福音十六章对圣彼得说：“我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。”罗马根据这些话，认为只有彼得一个人得着钥匙。路德认为这样的解释是完全错误的。因为“很显然，在此处基督是解释祂自己的话，十八章所说的是解释十六章所说的，即是说，那给圣彼得的钥匙并不是给他个人的，乃是给整个教会的。约翰福音廿章也说：‘就向他们吹一口气，说，你们受圣灵。你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了’。既然在一方有两节经文，在另一方只有一节。。。所以马太十六章的话必须依照十八章的话和约翰廿章的话来了解，因为一节经文不能反乎两节有力的经文，兼以一节经文应由两节经文来解释才合理。两个证据当然比一个证据更强有力，一个应该跟随两个，不是两个跟随一个。”（第139页）

路德非常惊奇罗马教皇居然把钥匙权变为统治权，而统治权比钥匙权广泛多了。钥匙权只及于告解礼，将罪捆绑或释放，但统治权的范围也包括讲道，劝告，安慰，举行弥撒，和圣礼等等。实际上，“这三段经文没有一段是指教皇的权柄可以及于整个基督教界，只把他看为是恶人和罪人的听认罪者，或咒诅者，仅对他们施行统治。。。所以每个基督徒要相信，在这些经文里，基督既没有把高高在上的统治权给圣彼得，也没有给其他使徒。然则祂给了什么呢？我将告诉你。基督的这些话不过是给了全教会仁慈的应许，如上面已经讲过的，可使那良心上觉得有罪的人，当他们得‘释放’或宣赦的时候，可以得着安慰。”（第141至142页）
　　
当耶稣说“我要把我的教会建造在这磐石上”时，这“磐石”绝不是指那不能抵抗阴间权柄的权威，而是仅仅指那任何权力都不能战胜的 “建筑在基督磐石上面的坚真信仰，这磐石永不会被魔鬼的权力所推倒，即使他有更多的信徒，并不断使用斗争，狡诈和强暴来反对它，也是无用的。 现在罗马教会大部分的人，甚至有些教皇已经抛弃了信仰，显然是生活在魔鬼的权下，因此教皇制是常被阴间的权柄所统治。我可以公开地说，这罗马的权威自从要控制整个基督教以来，不仅没有达到它的目的，而且在基督教中成为一切背教，异端，不和，分裂，不信和痛苦的原因，它从来就没有脱离阴间权柄的捆绑。基督说过，阴间的权柄不能胜过祂在磐石上所建造的；那么，如果没有别的经文可以证明罗马的权威是人权，而不是神权，仅凭这一节经文就够证明了。因为阴间的权柄常常操纵了教皇。。。罗马的主教常为其他的主教所任免。如果他的权柄是出自神的任命和应许，上帝就决不会允许这样的事发生，因为这是违反祂的话和应许的。假如上帝不忠于自己的一句话，那么信仰，真理和圣经，乃至上帝的本身就将一同毁灭。但是假如上帝的话是很可靠的，我的敌人就必须证明教皇从来没有一次服从过魔鬼或人。”（第145至146页）
　　
耶稣曾三次对彼得：“你喂养我的羊。” 路德对此的解释是：“喂养”的意义就是指服从基督。除非有爱就不要喂养祂的羊。没有爱就没有喂养。基督借着对圣彼得所讲的话，将使命授予一切传道人；他仿佛是说：“彼得啊，如果你要宣讲我的道，喂养我的羊，那么地狱，魔鬼和世界的权柄都要起来攻击你，所以你务必甘心情愿冒身体，生命，财产，荣誉，朋友或其他一切的危险。假如你不爱我，不紧紧地依着我，你就不会愿意那样做。在你开始传道，正在草场上喂养羊时，若有豺狼闯进来，你像雇工一样逃跑，不冒生命的危险，将羊撇弃，这样你倒不如没有开始传道，喂养羊群为好”。“凡是用那样的爱来传道的人就是一个真的教皇，但这样的人在哪里呢？在我的讲道中没有一节经文像这节经文那样使我忧愁，因我觉得我爱心太少，我讲道太多。”路德很了解，这一个小小的“爱”字使得教皇和他的教徒吃惊，“因为爱推翻整个教皇制。”（第151至152页）

在《罗马教皇权。。。》的最后，路德对于教皇的问题作出了以下的结论：“既然教皇对我们的主教有充分的权威，而且非由神意不克臻此——。。。并不是慈祥的神意，而是震怒的神意——所以我不愿意任何人抵抗教皇，但愿人人服从神意，尊敬这个权威，而且用耐心忍受，仿佛我们是受土耳其统治一般；这样一来，它就不能为害。我仅为两件事争论。第一：我不容许人订立新信条，也不容许人因世界上别的基督徒不在教皇统治之下，就糟蹋他们，诬陷他们为异端派，背教和不信的人。。。第二：凡教皇所颁和所行的一切，我愿意接受，但有一个条件，就是我首先要把它们对照圣经来考验。他必须在基督之下，并且要受圣经的判断。”路德最后的祷告是：“原上帝应允我们双方的祷告，帮助我从其中出来，让他们停在其中。阿们。” （第153至154页）