神（GOD）
[摘自圣经新辞典]
神存在，人也可以认识祂。这两个肯定，是一切宗教的基础及灵感。前者是信心的断言，后者是经验的断言。神的存在既然不在科学证明的范畴之内，就必定是凭信心作的假设。而神既超越一切受造之物，人就只有藉着祂自我的启示才能认识祂。
基督教的信仰是独特的，因为它声称唯有透过神在圣经里的自我启示，人才可认识这位有位格的神。圣经的写作目的，不是要证明神存在，乃是要透过祂的作为来启示神。因着这个缘故，圣经对神的启示，在本质上是渐进的，在祂儿子耶稣基督里启示才得以完全。
透过神在圣经里的自我启示，我们可以确知有关神的几方面。
Ⅰ 神的本体
神是自存的。受造物赖祂而存在，祂却是全然独立的，不在受造之物的控制下。祂不单拥有生命，也是宇宙的生命；宇宙的生命的根源也在祂里头。
圣经很早期的历史，记载在何烈的旷野，神在烧着的荆棘中以火的形态与摩西相会。那时，神已经将祂本体的奥秘向摩西显明（出三2）。这现象独特的地方是，「荆棘被火烧着，却没有烧毁。」对摩西来说，那火一定是不受它的环境控制，而是自供自给的。同样，神的本体，也是如此。祂是完全不受任何祂意图彰显自己的环境所规限的。神的本体的这个特色，大概可以透过祂个人的名字「耶和华」（Yahweh）以及祂自我的肯定中，表现出来：祂宣称说，「我是即我是」（'I am who I am'），意即「我是自有永有的」（出三14）。
以赛亚看见神的异象也显示了这个观念。「永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲乏，也不困倦……疲乏的，祂赐能力；软弱的，祂加力量」（赛四十28-29）。祂是赐与者；而所有受造物都是领受者。基督说的一番话，把这奥秘清楚的表达了出来。祂说，「因为父怎样在自己有生命，就赐给祂儿子也照样在自己有生命」（约五26）。这样，独立的生命就是神生命的一个特质。全本圣经都启示神是万有──生物与死物──的源头。祂是创造主及赐生命者。唯有祂有生命在祂自己里头。
Ⅱ 神的本质
神本质上纯是灵，祂很早就启示自己是宇宙万物的创造主。那时祂被描述为在黑暗中带出光明，在混乱中带来秩序的灵（创一2-3）。基督向撒玛利亚妇人论到神是我们敬拜的对象时，也是这样形容神。祂说，「神是个灵，所以拜祂的，必须用心灵和诚实拜祂」（约四24）。除了这两处经文的肯定以外，还有许多经文提到，神本质上纯是灵，而且是神圣的灵。祂被称为万灵的父（来十二9）。「永生神的灵」也是圣经常用的组合形容词。
就这方面，我们必须将神与同是灵体的受造物分别出来。当我们说神纯是灵的时候，重点乃是说祂并非像人那样，部分是灵，部分是肉体。祂是纯粹的灵，没有形体或组成的部分。因此，祂是没有肉体的。当圣经提到神的眼、耳、手、脚时，只是为了尝试向我们表达身体这些部分所传达的意思，因为，如果我们不同肉体方面的字眼来谈论神的话，我们根本没有可能谈论神。这当然不是说，神有任何的缺陷。灵在本质上是完美的，灵的存在，既非有限，也是不受限制的存在方式。
当我们说神是无限的灵时，已经完全超越了我们经验的范畴。我们被限于时间和空间里头。同样的，我们的知识和能力也有限。但神基本上是无限的。祂本质的每一成分，也是无限的。我们称祂在时间方面的无限为「永恒」；在空间上的无限为「无所不在」；在知识上的无限为「无所不知」；在能力上的无限为「无所不能」。
同样的，神的无限也意味着神超越祂所造的宇宙（transcendence），重点乃是，祂是自存的灵，超乎受造之物以外。祂不受我们称为大自然的范围所规限，反而远远超越在大自然之上。即使是那些强调祂在某地域或某时间显现的经文，也同时会强调祂本质上是不属这世界的，祂超越这世界，又是全能的神，是掌管万有的创造主和审判官（参：赛四十12-17）。
与此同时，神的无限也表明祂的内在性，意思是祂的同在和权能渗透万有。祂并非是抽离的，与世界无关的。祂不只是祂手所作之工的旁观者。祂渗透万有，有机的和无机的。从里到外；从每粒原子的核心，以及从心思意念、生活和感觉最深入的泉源，在一连申的因果关系中，都有祂的作为。
在赛五十七和徒十七这类经文中，我们可以读到同时论及神的超越性与内在性的描述。赛五十七15提到祂的超越性，说祂是「那至高至上，永远长存，名为圣者的」。另外，又提及祂的内在性，说祂「与心灵痛悔谦卑的人同居」。在徒十七保罗与雅典市民谈论时，也有肯定神的超越性，指祂是「创造宇宙和其中万物的神，既是天地的主，就不住人手所造的殿，也不用人手服事，好像缺少甚么，自己倒将生命、气息、万物、赐给万人」。然后，保罗又再肯定祂的内在性，说祂「离我们各人不远」，因为「我们生活、动作、存留，都在乎祂」（徒十七24、28）。
Ⅲ 神的属性
神是有位格的。当我们这样说的时候，乃是要说明神是有理性，有自觉性及自决性的一个有智慧的道德本体。作为拥有最高智慧者，神也是宇宙一切理性的根源。既然神的有理性的受造物，也拥有独立的特性，祂也必热拥有神的属性，在祂的超越性和内在性两方面，都是如此。
旧约启示我们，神是一位有位格的神。神的自我启示以及祂与子民的关系，都显示祂是有位格的。新约也清楚显示，只因为基督与神都是有位格的，两者交谈的内容才显得有意义。因为神是有位格的神，我们就可以断言神在思想和道德方面的一些特质，正如我们分析人的特性一样。有人尝试将神的属性分为不同的类别，如：思想与道德方面的属性、可以传达与不可以传达的属性、相连与无关的属性。似乎没有经文支持任何一种的分类，而无论如何，神是无限地大过祂所有属性的总和的。对我们来说，*神的名字说明神的属性，而神的名字是在神子民有需要的处境中启示出来的。这点十分重要。因此，将神的每种属性，看成是人的处境所引发出来的、神彰显自己的方式，似乎更合符圣经的启示。如：在人的痛苦中有神的同情、在人的不配中有神的恩慈、在罪疚中有神的恩典、在人忏悔时有神的怜悯。由此可见，神的属性所标明的，乃是神进入的一种关系。这种关系，即是神与感觉需要神的人建立的。这种关系所包含的一个毫无疑问的真理是，有着全然丰盛的本质的神，是在每一项属性里头的。故此，神的属性是没有多少之分的。神的慈爱不会多于祂的公平，神的恩慈不会多于祂的公义。若真要说出一项神的属性是至全面，至普及的，那就是神的*圣洁了。神的圣洁是必须形容所有其他属性的，如：圣洁的爱、圣洁的同情和圣洁的智慧。
Ⅳ 神的旨意
神有至高无上的主权。也就是说，祂制定自己的计画，并按照自己的时间和方式来进行这些计画。这纯粹是祂至高无上的才智、能力和智慧的表达。意思是说，神不是随意定祂的旨意的，而是完全按照祂的属性行事。这是神的能力与美善的彰显，因而是万有存在的最终目标。
然而，神的旨意规定我们应该做甚么，与神的旨意决定祂会怎样做，两者是有分别的。因此，神学家将神的旨意分为两类：「命定式的旨意」以及「告诫式的旨意」。「命定式」的旨意，是指神命定任何事的发生。「告诫的旨意」是指神将属于祂的受造之物的责任，加诸他们身上。神命定式的旨意因而总会成就，神「告诫式的」旨意，则经常被人违背。
神的旨意那至高无上的统治，是一切发生的事最终的根据；或是积极的促使事情发生，或是消极的容许事情实现。当我们考虑到这一点时，就会承认神主动的旨意与神容许的旨意是有分别的。例如，罪进入世界，必定是属于神容许性的旨意〔译注：即神所容许的〕，因为罪与神的圣洁与美善相抵触。故此有一个范畴，是受着神要行动的旨意所支配的；而在另一个范畴，神则容许人自由行动。圣经指出，这两方面都有发生。贯穿旧约的一个讯息，是尼布甲尼撒所提出来的，「在天上的万军，和世上的居民中，祂都凭自己的意旨行事；无人能拦住祂手，或问祂说，作甚么呢？」（但四35）。在新约，我们也读到一个令人印象深刻的例子，显示神的旨意被人的不信所拒绝。当基督为耶路撒冷痛苦地哀哭时，祂说：「我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意」（太廿三37）。虽然如此，神至高无上的旨意却会统管一切，确保万有都会服役于祂那永恒的目标，而至终基督的祷求──「愿的旨意行在地上，如同行在天上」──是会得到应允的。
的确，我们不可能明白神的主权与人的责任如何互相协调，因为我们不明白神的知识的本质，也不全然晓得有哪些定律，会决定人的行为。整本圣经都教导我们，一切生命都是靠神的旨意维持的，「我们生活、动作、存留、都在乎祂」。正如鸟在天空自由飞翔，鱼在水中随意游动一样，人也只能在神的旨意里，才能够得着真正的自由，因人是为神自己而创造的。
Ⅴ 神的生命
神的生命本质上是个团契。这或许是圣经关乎神的最高启示。也就是说神的生命，乃是在祂里面的永恒的团契，是三位同等但独特的位格：父、子、灵的团契。而在祂与有道德性的受造物的关系上，神邀请他们分享基本上是属于祂自己的团契。这或许可在神创造人类时的宣言看得出来。这宣言表达了神造人是经过深思熟虑的。神说，「我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人」。这句话显示，神的旨意，不单是要启示祂自己内在的团契，也是要将这团契生命与有道德性的受造物分享，这班受造物〔人〕既是按着祂的形像创造的，便能以分享祂的团契。虽然人犯罪之后不再适合与神相交、享受神的团契，可是，神的旨意却是要恢复人与神相交的关系。有人认为，这也许就是救赎的最大的目的，就是：三位一体的神向人启示，要恢复与人的团契。祂藉着拣选的爱得着我们；藉着救赎的爱使我们脱离束缚；藉着重生的爱重造我们，使我们得以重新享受与祂的团契生活（*三位一体）。
Ⅵ 神的父性
既然神是有位格的，祂可以建立位格与位格之间的关系。而最亲密、最温柔的，就是父子的关系了。基督最常称神为「父」，而在神学上，「父」的衔头，也被用来专指三位一体神的第一位。在圣经中，神被称为父，是应用在四种不同的关系上的。
首先是「创造的父性」（Creational Fatherhood）。神与按祂形像造的人的基本关系，在涉及生命的赐予的生身的关系中，得着最全面和最适切的比方。玛拉基呼吁百姓忠于神和彼此关顾，说「我们岂不都是一位父么？岂不是一位神所造的么？」（玛二10）。以赛亚哀求神不要丢弃祂的子民时，喊着说，「耶和华阿，现在你仍是我们的父。我们是泥，是匠。我们都是手的工作」（赛六十四8）。不过，人与神的父子关系，特别是指着人属灵的本质而说的。希伯来书称神为「万灵的父」（来十二9）。民数记称神为「万人之灵的神」（民十六22）。保罗在亚略巴古传道时，就是用这个论据来使人明白，有理性的人敬拜木石制作的偶像，是不合理的。当时，保罗是引用了诗人亚拉突（Aratus）的话（「我们也是祂所生的」）来指出，人乃是神的受造之物。人的受造性，与神的一般父性，是同一件事的两面。没有创造主──父（Creator-Father），就没有人类，没有家庭和种族。
其次是「神权的父性」（Theocratic Fatherhood）。这是神和跟祂立约的以色列子民的关系。因为这是属于整体的关系而不是个人的关系，因此，在这个关系上，以色列作为约的子民乃是神的儿女，而先知也要求以色列承认并回应这种父子的关系。神说「我既为父亲，尊敬我的在哪里呢？」（玛一6）。但既然这约的关系在属灵的层面来说，是救赎性的，我们也可视这关系为一个预表，是新约关乎神父性的启示之预表。
第三是「生出的父性」（Generative Fatherhood）。这是三位一体神的第二位所独有的特质。祂被称为神的儿子，是神唯一的永恒生出的独生子。这个衔头因此是独特的，不能应用在任何其他受造之物的身上。基督在地上时，最常提及唯独属于祂的这种与父神的关系。父神在永恒里「生」了子，其所表达的，是一本质上和超越时间的关系，是我们所不能理解的。基督教导十二门徒时，从不采用「我们的父」这片语来包括祂自己在内。这是很重要的。祂在复活之后要马利亚传递的讯息中，表明了两种不同的关系：「我的父，也是你们的父」（约廿17）。不过，这两者的关系，是那么密切，以致前者是后一关系的基础。祂的独生子身分，虽然是属于一个完全独特的层面，却是门徒成为神的儿子的根据。
第四是「收纳的父性」（Adoptive Fatherhood）。这是属于所有信徒的一种含救赎意味的关系。就救赎的层面来说，可以从两个角度去看这种关系，就是：信徒在基督里的地位，以及圣灵在信徒里所做的、重生的工作。这种跟神的关系，对每一信徒来说，都是很基本的，正如保罗提醒加拉太信徒说，「你们因信基督耶稣，都是神的儿子」（加三26）。因着与基督生命上的联合，信徒被收纳入神的家里，而他们也成为了领受圣灵重生工作的对象，以致他们会有神的儿女的本性。一个是客观的层面，另一个则是主观的层面。因为信徒有了新的身分（称义的身分），并在基督里与父神有了新的关系（被神收纳为儿子的关系），信徒就有分于神的生命的本质，成为神家的一分子。约翰在福音书里首章就清楚的说明了这一点。他说，「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿女。这等人不是从血气生的，不是从情欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的」（约一12-13）。信徒也因而领受了一切属于这份父子关系的特权。次序是这样的：「既是儿女，便是后嗣」（罗八17）。
基督说出论及神父性的教训时，明显是将父子的关系规限为信徒与父神的关系。祂从来没有提过神与非信徒有这种父子关系存在。祂不单没有暗示神跟全人类有救赎的父性的关系。反之，祂却直截了当的对吹毛求疵的犹太人说，「你们是出于你们的父魔鬼」（约八44）。
透过这种父子关系，新约突出了神的性格中最温柔的几面，包括了祂的慈爱、信实和无微不至的关怀。可是，与此同时，新约也藉此提醒我们身为儿女的责任，要尊重、信靠祂和在爱里服从祂，像儿子对父亲应有的态度一样。基督曾经教导我们祷告时不单要说，「我们的父」，乃是要说「我们在天上的父」，由此给我们灌输一种尊敬和谦虚的精神。
书目：T. J. Crawford, The Fatherhood of God, 1868; J. Orr, The Christian View of God and the World, 1908; A. S. Pringle-Pattison, The Idea of God, 1917; G. Vos, Biblical Theology, 1948; H. Bavinck, The Doctrine of God, 1951; J. I. Packer, Knowing God, 1973; J. Schneider, C. Brown, J. Stafford Wright, in NIDNTT 2，页66-90；H. Kleinknecht 等人，in TDNT 3，页65-123。
R.A.F.
