宣教士：微一弟兄,可否将你对教义的定义再贴在这里一下?

微一：教义是信徒的总结，但既然是人总结就难免缺陷，不可至诘。

宣教士：帮你纠正一下，你前次给出的定义是：得救之人对圣经真理的总结

这个定义非常好，也非常重要。得救之人就是圣灵掌控的人，人对圣经真道的认识全仰赖圣灵的光照，这也是我上次为什么贴出巴刻博士的“光照”的缘故：http://bbs.creaders.net/rainbow/bbsviewer.php?trd_id=946058

你姑且可以称我为教义宗，但你从过去我和老鱼、mean、难以测寻等几位弟兄的争辩当中不难看出我不是那种将属灵伟人当偶像拜的那种人，加尔文也不例外。换句话说，我是很清楚教义是人对圣经真道的总结，但我要提醒的是，这些人乃是圣灵掌控的人，圣灵在教义的形成中起到至关重要的作用，但人仍然会犯错。那么我要问你 一个问题，你是人吗？你不会犯错吗？你读圣经得出来的东西叫什么呢？你不称之为教义，而称之为“圣经的”，就表明你脑子里的观念是圣经的吗？你跟历史上那些我们认为的属灵伟人比起来，你犯错的机率高呢？还是他们犯错的机率高？在你看来神赐祂的教会以牧师教师建立祂自己的教会完全是错误的？

微一：我可没有说我不会犯错，可能更多，我更没有说教义是错误的。人的语言非常有限，所以，你要仔细想。我说有缺陷，但缺陷并不是不能引导人认定基督。但如果教义一切完美，就不会引起信徒争端，因为众人都在追求基督，都认定圣经，如果教义启示完美了就不需要圣灵和圣经了。其他教义也是如此。我们是一家人，但都认识有限，等那完全的来到我们就都明白了。你不同意吗？

宣教士：我基本上完全不同意你。教义doctrine简单地说就是教导的意思，英文译为doctrine的地方合和本很多就译作“真理”。系统神学对教义的定义是：整本圣经对某个命题上今天给我们的教训。比如说三位一体，郁金香——对救恩论的总结等。这就势必要问一个问题：如果有人鼓吹一位一体，那意味着什么呢？本坛对我所说的：“不信郁金香的一定下地狱”甚感震惊，而我却要说：对于自己不信郁金香还自以为会进天堂，这种现象让我颇为震惊！为什么这么说呢？因为你不信郁金香就意味着你在救恩论上的信仰就必定是另外一套，正如同你不信三位一体，你就可能会信一位一体，或者其它的什么主义。没有一个人头脑里对救恩是空白的，非此即彼。但圣经清楚告诉我们一个概念：耶稣宣传祂就是那永恒的道，就是真理。而彼得清楚教导说基督徒永恒的生命乃是从永生神真道这个永不朽坏的种子而重生来的，彼得说“我们蒙了重生，不是由於能坏的种子，乃是由於不能坏的种子，是藉著神活泼常存的道”（彼前1：23）圣经中有许多关于神的道的形象表示，诸如脚前的灯、路上的光、大锤、磐石、镜子、宝剑。是婴孩的奶，是带人归向基督训蒙的师傅。这些都是伟大的美好的形象，但却没有一个必得上彼得前书1章这节经文所采用的形象那么醒目和突出。彼得在这里所说的“种子”实际上所用的词汇就是sperm，是男人的精子。彼得是在说神——永在的父用祂的道在人里面来产生属灵的生命，就象人的父亲在女人里面生产小孩的那种作为。这就是为什么耶稣说：“我的羊听我的声音、我也认识他们、他们也跟着我”（约10：27）的缘故，意思就是接受真道的种子而重生的人。倘若郁金香是真理——毫无疑问是真理，反对郁金香的人就是拒绝真道种子的人，他们接受的种子就是从神的仇敌（撒旦）那里来的，就是彼得说的情欲的种子，就是野男人的精子，这就是所谓的属灵淫乱。忌邪的（嫉妒的）神之忿怒就会临到这些人，但神将这种忿怒倾倒在祂独生爱子身上了，使得我们活在恩典当中有机会悔改。但我们若一直“厌烦纯正的道理”就必然“耳朵发癢”、 “随从自己的情慾”（提后4：3），通俗地说，就如一个妻子厌恶拒绝丈夫（基督）的精子（不委身），反倒喜欢野男人情欲的种子一样，到末日“忌邪的神”定要他“喝邪淫大怒之酒”，而届时“神大怒的酒”“在神忿怒的杯中纯一不杂”（启14：8-10）。

 这就是耶稣上十字架前祷告说：“父阿、你若愿意、就把这杯撤去．然而不要成就我的意思、只要成就你的意思”（路22：42）。耶稣祈求父撤去的“这杯”就是启示录14：10所说的“纯一不杂”的“大怒的酒”。神忿怒的程度在圣经里借用犹太人的饮酒习惯表达出来。所谓“纯一不杂”，就是没有用水勾兑过的纯酒，用这种“纯一不杂full strength”来表达神对罪的“大怒”——罪的工价就是死，而这“大怒”已经转移到祂的独生爱子耶稣基督身上，因著耶稣在十字架上喝了那“纯一不杂”的“大怒的酒”，我们才得以存活喝那用水勾兑过的“小怒的酒”——战争、疾病、家暴、婚变、失业、丧子、、、、、。神若按我们的过犯待我们的话，我们该喝的就是耶稣所喝的那杯“纯一不杂”的“大怒的酒”——十字架，地狱的刑罚。我想到这里你多少会对保罗在罗马书所说的神“丰富的恩慈、宽容、忍耐”有点了解了，但保罗接著说难道你“不晓得他的恩慈是（要）领你悔改呢？”（罗2：4）。神这样忍耐有其目的。保罗説，祂的目的就是使我们悔改。当然，我们有两条路可走。保罗説得很清楚，一条路是悔改，渴慕传扬纯正的教义，这是圣经所勉励我们去行的；另一条是轻看神的恩慈，一直到那日喝“神大怒的酒”。“你们转回，转回吧。离开恶道，何必死亡呢？”（结33：11）。

当看到你说“但如果教义一切完美，就不会引起信徒争端，因为众人都在追求基督，都认定圣经，如果教义启示完美了就不需要圣灵和圣经了”时，我就基本上肯定你是一个不太读圣经的人。因为圣经清楚教导：神的子民（教会内人士）恰好就是最拒绝真道的人，耶稣说得再清楚不过了：我来到我自己家里，我自己家却不接待我。教会内人士对教义的争论不是因为教义不完美，恰恰是因为一些成熟的教义（比如郁金香）太完美太纯正，所以才引起争论。耶稣的教导还不完美吗？按照你的逻辑，一个人教导完美就不会引起争端，那么耶稣就不会引起争端咯？让我们看看圣经怎么说会众对耶稣教导的反应：

          在约翰福音第6章有段很有意思的经文，门徒们遭受了教义的考验，主耶稣当时因五餅二鱼喂饱众人而广受拥戴，许多人都来跟从祂。稍后祂开始教导的时候，祂的教义就成了考量祂的追随者是否真门徒的尺子，他们中大多数都离弃祂而去。约翰在这里这样说：“他的门徒中有好些人听见了，就说，这话甚难，谁能听呢？耶稣心里知道门徒为这话议论，就对他们说，这话是叫你们厌弃吗？（厌弃原文作跌倒）”（约6：60-61），道理就在这里，基督的教导“很难”接受。希腊文在这里用的是sklēros，意思很清楚不是“难以明白”，而是“难以消受”。只要基督的跟随者没能明白祂，他们就在一边议论纷纷。正是当他们的确明白祂的意思的时候，他们就走了。他们走了的原因是他们所听见的与他们自己的观点是如此地抵触，以至于他们不会接受。

         在解释英文翻译为ensnare (σκανδαλίζε，是从 σκάνδαλον这个希腊名词而来，意思是被圈套或陷阱里的诱饵；这个弯曲的诱饵自设圈套)这个字时，William Hendriksen说：“这个字不仅仅只有冒犯的意思（正如有些英文版本译为take offensive），另一方面，却的确有杀掉的意思；其意思是：使得跌进圈套，因此这里的寓意是：使得犯罪。因此，耶稣是在问说，因著祂的道，这些听者实际上是已经被引诱或导致犯罪了。”和合本把这个字译作“厌弃”，同时不忘了在括号里说“厌弃原文作跌倒”，而“跌倒”就是“犯罪”的意思，“这话是叫你们厌弃么？”就是“这话是叫你们跌倒么？”，也就是 “这话是叫你们犯罪么？”和合本的这种翻译从另外一个方面表达了σκανδαλίζε这个字的大部份意思。总括起来，σκανδαλίζε这个字的意思就是悖逆之人一听到真道，就被引诱掉进犯罪的陷阱，他/她会觉得受到冒犯，就本能地讨厌这真道，而后弃之而走。后面我们清楚看到“从此他门徒中多有退去的、不再和他同行。”（约6：66），这就是“绊脚石”的原理，基督（真理）乃是那绊脚石，假信徒往往被纯正的教义绊倒，这就是他们总要拒绝真道的缘故，拒绝郁金香的人正是这样的人。