怎样理解“因信称义”中的“因”？（之一）

罗马书3:22    就是神的义，因信耶稣基督加给一切相信的人…

从这节经文里，我们可以思考一下，“因信称义”这个教义中的“因”，要怎么理解？或者这样问，我们能不能把这里的“神的义”，就是神愿意加给一切相信耶稣的人的，理解为是“我们信耶稣”，所应该得到的奖赏？

一种在道德范畴里的行为，或者具有可奖赏性，或者具有可惩罚性，所谓“恶有恶报，善有善报”。这是律法审判人的原则。

如果上帝在“律法以内”，或依据律法，和我们结算的话，这是他对待我们的原则。我们的内心和外在的行为，照着它们最真实的情况，综合判断起来，应该得到什么样的奖赏，神就给我们什么样的奖赏，应该得到什么样的惩罚，神就给我们什么样的惩罚。

如果我们自己有本事，可以站在这标准之下，行为被判断为应该得到奖赏，我们就拥有了“人的义”，或“自己的义”。但实际的结果呢，我们都知道，照这律法的标准，“没有义人，连一个也没有，没有行善的，没有明白的，没有寻求神的，都是偏离了正路，一同变为无用”。（罗马书3:10-12）

但是感谢神，在这节经文的前一节里我们有基督耶稣的好消息，“神的义，在律法以外，已经显明了”（罗马书三章21节）。所宣告的福音的内容，就是神愿意把“神的义”，加给“一切信基督耶稣的人”。这里所说的“神的义”是区别于，相对于，前所说的在律法之内的“人的义”，因为这一次的公义，是神白白赐给人的，是人自己本来不能靠自己的行为挣到的。

神在基督里，对待我们这些罪人，就好像我们已经不是罪人了，当我们明明还是罪人的时候（在任何性情的改变之前）——这就是“神的义”。这个“义”完全是外加的，完全是建立在上帝的恩典之上的。它是神针对我们在律法面前的地位的宣告，而不是神针对我们性情的描述。

（顺便说一句，涉及到前几天我们问的那个问题：这就是为什么我们坚决的否认恩典是借着使我们的生命改变才使我们在神面前称义的，也就是与因信称义相对立的天主教的称义观。）

基于这样的分析，我们要问，因信称义的“因”的意义应该怎么理解呢？是不是“信基督耶稣”这个行动，具有这样的可奖赏性，以至于凡是作出这个行动的人，理当被上帝视为公义的人？如果是这样的话，那么宣告伟大福音的罗马书三章22节，就不过只有这样的意思，就是“神要把信耶稣的人本来应该得到的义，实际的给他们”，这算是福音吗？公义的上帝本来就应该把人该得的给我们。这就不是恩典了！这样得到的义，也就不能说是“神的义”，而只能说是另一种“人的义”，靠信心挣得的“人的义”了！

因此，这节所说的义，一定不是我们信耶稣基督这个行动该得的。也就是说，在“因”信称义里这个“因”，绝对不应该被理解成“信本身使人称义”。

有人问，在这里咬文嚼字有什么意思？或者搞清楚因信称义的道理，有什么实际的应用？我不知道对你会有什么用，但我知道对我有用。

我有很多年的时间，担心自己的信心不是真实的。因信称义这个教义对我来说并不宝贵，因为我理解它就好像是在基督教里“信心”代替了以前的“好行为”。别的宗教讲的是“做好事”称义，基督教讲的是因信称义，但是相信耶稣基督比做好事，好像更难！如果我靠着做好事称义，永远也不知道是不是已经够好了，我觉得“信耶稣称义”更难，因我永远也不知道是不是“信”的足够了，我总能在我的“信”中找到“不信”。在那段漫长的黑暗的时期里，我根本不懂什么是基督耶稣的福音，因我把律法的那一套，换了一些词汇，搬到了福音里头，以为就是基督耶稣的福音了。其实那都是潜意识里的自以为义。因为不是真的福音，真的恩典，所以当然也就没有什么安慰可言。

感谢神，当他的怜悯带领我稍微知道一点福音之后，我才意识到，使我得救的，不是我的信心本身，而是这个信心的对象。如果我把信赖放在信心本身上去，那么我就自然的非常关注于这个信心的质量。如果这个质量本身不好，也就是说在行动中常常表现出与这个信心所宣告的相反，那么我就会怀疑，我自己的信是否是真信，我是否已经真的得救。其实对信心的信赖本身就是不信，因为信心总是指向外，而不是指向自己。信心总是指向信心的对象的。使我得救的不是我的信心自己，而是我所信的救主。渐渐的明白了这些之后，很奇怪，福音一下子就变的特别亲切，宝贵，而且渐渐的也不再担心自己的信心了，而是把注意力放在救主耶稣身上。

以上是因信称义中的“因”不能被理解为什么，接着想看因信称义的因应该被理解成什么？（待续）