我聽說一位護士長向一位剛從大學畢業的新護士介紹醫院的情況，她領着那個新護士看醫

院，介紹各科的病房：這是癌症病房，這是肺結核病房，等等，等等，然後她來到一個大

廳，說：“看着，請記住，這是最危險的病房。”新護士看了看，但她看不出危險在那

里，於是她問：“為什麼這是最危險的病房呢？在癌症病房你都沒有說危險。”護士長笑

道：“這些人最健康，這就是為什麼這是最危險的病房。請注意－－健康總是危險的。”

教士們害怕健康，因為健康在他們眼裡是不道德的。你可能聽說，也可能沒有聽說過本世

紀的一位德國思想家…聞名於他的時代的凱澤林伯爵。（凱澤林 Keyserling,1880～

1946；德國社會哲學家。有《一位哲學家的旅行日記》、《不朽》、《創造性的認識》等

著作。）他被視為一位偉大的宗教哲學家。他在日記里寫道：健康是不道德行為，因為健

康就是活力。活力就是喜樂，活力就是享受，活力是愛，活力是性，活力是一切自然現

象。摧毀活力，使它馴服和暗淡。於是就有了如此之多的戒律－－就是要摧毀活力，就是

要阻止活力的勃發和噴涌。

宗教人士總是認為健康是危險的，於是，病態便成為一種精神上的目標。

我再重複一次，莊子是十分叛逆的，他說：來自充溢生命狀態自然、活力和喜樂以及隨之

自然而然的平衡，這就足夠了，沒有必要努力。自然界有多少美麗的事在不知不覺中發

生：玫瑰自然是美麗的，杜鵑自然要啼鳴。。。。。瞧，一頭鹿，生氣勃勃，充滿活力，

靈活敏捷；瞧，一隻野兔，如此敏捷，如此警覺，甚至連佛陀也不免嫉妒起來。

舉目四望，自然界的一切是如此完美。你能改善一朵玫瑰嗎？你能改善自然嗎？只有人類

什麼地方出了毛病才會這樣。如果玫瑰未經任何努力就是美麗的，人為什麼不能呢？人有

什麼不對勁呢？如果星星未經任何努力就是美麗的，沒有帕坦加利（Patanjali；古代印

度瑜伽派哲學經典《瑜伽經》的作者。）“瑜伽經”的幫助，人為什麼不行呢？人也是自

然的一部分，就像星星一樣。所以莊子說：“順其自然，你將開花。”如果這一寓意越來

越深地進入你的內心，一切努力都變得毫無意義。於是你就不再按部就班地計劃將來，而

是活在此時此地，當下即是一切，當下即是永恆，這就是佛境，你已是佛陀。唯一缺乏的

是你沒有給它機會開花，因為你是如此地專注於你的目標。

花朵沒有任何努力地盛開，因為它的能量沒有被任何目標所揮霍。花朵不計劃將來，花朵

是現在和當下。像一朵花，像一隻鳥，像一棵樹，像一條河或像一片汪洋－－但不要像

人，因為人不知哪裡出了毛病。

自然，之所以為自然，是因為不作努力，自發地，這就是莊子的精華所在。現在我們將開

始領悟他的箴言，盡心傾聽每一個字，因為你的意念會製造障礙，你的意念會不讓你傾

聽。你的意念就是社會的縮影。社會是十分狡詐的，它不僅環繞着你，它還滲透着你。這

就是你的意念，這就是為什麼所有的那些知道的人對抗意念趨向自然的緣由，因為意念是

人為的東西，是由社會植入你體內的。所以當你聆聽莊子的時候，你的意念會阻撓你，你

的意念會不樂意傾聽，因為他說的是如此有悖於你的意念。如果你將你的意念放在一邊，

讓莊子的話語滲透你，那麼光是傾聽就成為一種靜心，光是傾聽就會改變你。沒有任何其

他事情要做，只是傾聽。

莊子相信領悟，而不是靜心。如果我說你得靜心，那只是因為我覺得領悟對你來說十分地

困難。靜心不會把你帶向目標－－沒有什麼方式可以把你帶向目標。不存在任何方式，任

何技巧。靜心只是幫助你領悟，它不會將你引向真理，它只是打破意念，一旦真理出現，

你可以看見它。

※

繪圖者米依信手畫出的圓比用圓規畫的更完美。

※

莊子講到一個名叫米依的繪圖者，他信手畫出的圖比用圓規畫的更完美。真的，需要圓規

是因為你害怕，如果不害怕，你也能不靠任何幫助畫出完美的圓。

圓周在自然界隨處可見，一切事物都作圓周運動。圓周是自然界最易見的現象－－從不借

助圓規。星辰從不查地圖，它們也不帶圓規，但它們是作圓周運動的。如果你給它們地圖

和圓規，我敢肯定它們會不知所措－－它們會無所適從，不知做什麼好。

你一定聽說過蜈蚣的故事。蜈蚣是用成百條細足蠕動前行的。哲學家青蛙見了蜈蚣，久久

地注視着，心裡很納悶：四條腿走路都那麼困難，可蜈蚣居然有成百條腿，它如何行走？

這簡直是奇蹟！蜈蚣是怎麼決定先邁哪條腿，然後動哪條腿，接着再動哪條腿呢？有成百

條腿呢！於是青蛙攔住了蜈蚣，問道：“我是個哲學家，我被你弄糊塗了，有個問題我解

答不了。你是怎麼走路的？用這麼多條腿走路，這簡直不可能！”蜈蚣說：“我一直就這

麼走的，可誰想過呢？現在既然你問了，那我得想一想才能回答你。”

這一念頭第一次進入了蜈蚣的意識。事實上，青蛙是對的－－該先動哪條腿呢？蜈蚣站立

了幾分鐘，動彈不得，蹣跚了幾步，終於趴下了。它對青蛙說：“請你再也別問其他蜈蚣

這個問題了，我一直都在走路，這根本不成問題，現在你把我害苦了！我動不了了，成百

條腿要移動，我該怎麼辦呢？”

生命也作圓周運動，完美無缺，沒有問題。莊子說到那個能不用圓規畫圓的米依。你需要

圓規是因為你對生活沒有自信，你需要道德、告誡、原則、《聖經》、《可蘭經》或者

《吉它經》來指導你的生活，因為你對自己內心的力量缺乏信心。這就是你的生活。那些

《聖經》、《可蘭經》和《吉它經》給你帶來的結果，就像青蛙給蜈蚣帶來的結果一樣。

那麼多告誡要遵從，那麼多原則要照辦，還有那麼多道德觀念要信守。有那麼多東西左右

你以至你的內心生活喪失了自發性。你誤入歧途，並不是因為任何邪惡的勢力，而是那些

做好事的人。並不是魔鬼將你引入歧途，而是你的教士，你的領導者以及你所認為的聖

人。

這很難令人相信。相信有魔鬼是容易的，所以你把所有的責任推到魔鬼身上。我告訴你：

沒有什麼魔鬼。莊子也這麼說。

莊子說：沒有上帝，沒有魔鬼，只有生命。教士創造上帝，創造魔鬼，因為教士製造了是

與非的界限。一旦是非界限進入你的頭腦，你便永遠不會舒暢，永遠不會自在，永遠不會

放鬆，你會一直緊張。你做的都不對，因為界限反而導致混亂。整個生命是如此安祥而沉

靜，你花這麼大力氣幹什麼？就因為有了界限。

“繪圖者米依信手畫出的圓比圓規畫的更完美。”如果你沒有自我意識，你的生命會自然

生長。這個圓規就是自我意識：你帶着自我意識做事，就會陷入麻煩。你說話，你整天與

你的朋友閒聊，這些都沒有問題。但如果我要你到這裡來，在這張椅子上對聚集在這裡的

朋友說話，你將會有和蜈蚣一樣的處境，而你一生都在說話，卻從來不成問題。

怎麼會成問題？問題是你的自我意識。現在這麼多人看着你，注視着你，你就不自在了。

於是你設計、籌劃，你要人們都喜歡你。你無論說什麼都希望給人留下印象－－你有了自

我意識。

不然的話，每個人都是一個演說家，天生的演說家。人們說話，這從來不成問題。一旦你

讓他們走上講壇，向一群人說話，就不對勁了。什麼不對勁？什麼都沒有變，只是自我意

識進入了，自我意識就是問題。