修行就是學做人
修行就是學做人，學做一個好人，學做一個明白人。儒家講“止於至善”，佛法確實將這句話圓滿做到了。“至善”是善達到極處，達到究竟圓滿。儒、佛都有一套達到至善的方法，這個方法的基礎，可說是完全相同。儒家教學首先列出“三綱、八目”，佛法教學首先提出“四弘、六度”，這兩者的精神與內容非常接近。可見孔老夫子與釋迦牟尼佛的思想、見解、教學、行持，不謀而合，正是“英雄所見，大略相同”。
　　修學第一要發願，儒家講要立志，立志作聖賢、做大事，而非立志作大官、發大財，享榮華富貴。何謂大事？佛家講“死生事大”，這句話把“大事”徹底圓滿說明了。在佛法裡，大事因緣講到究竟圓滿處，就是普度眾生，也就是四弘誓願的第一願“眾生無邊誓願度”。“度”是比喻，度過生死苦海，度過六道輪迴，這才是大事。
　　眾生生生世世無量劫來，在生死輪迴里，永遠不能脫離；經上講的“可憐憫者”，指的就是六道眾生。六道的情況，唯有佛菩薩清楚，而凡人迷在其中，不了解事實真相。這個事實真相，就是我們生死與生活狀況的真相。

　　佛告訴我們，只要在輪迴里，決定在三惡道的時間長，三善道的時間短。三善道壽命最長的是無色界天的非想非非想處天，壽命是八萬大劫；一個大劫是這個世界一次的“成住壞空”，八萬大劫就是這個世界“成住壞空”八萬次，有如此長的壽命。而惡道時間之長，就更可怕了，《地藏經》雲，地獄的壽命是無數劫。即使在畜生道，壽命雖然不長，但是畜生愚痴，堅固執着這個身形就是自己，所以很難擺脫。世尊在世時，祇樹給孤獨園有一窩螞蟻，世尊告訴弟子們：“七尊佛都過去了，這一窩螞蟻還沒有脫離螞蟻身，生生世世還投身作螞蟻。”這個時間超過非想非非想處天人的壽命太多了。
　　所以，佛菩薩常常提醒我們，警告我們，三惡道決定不能去，墮三惡道很容易，脫離三惡道就太難了。佛菩薩雖然慈悲，應化在惡道度眾生，但惡道眾生愚痴至極，還有嚴重的妄想、分別、執着，比度人道要困難很多倍。雖然如此，佛菩薩還是不捨棄，真正是慈悲到了極處。
　　六道眾生最容易得度的是人道，所以菩薩示現成佛也在人道。什麼原因？佛菩薩示現在何處，是與那裡的眾生感應道交，眾生有感，佛才有應。由此可知，人道與佛菩薩感應的力量大，所以諸佛菩薩應化在人間，示現作佛、作菩薩，這是正理。
　　我們這一生能夠得生人道，機會非常難得可貴，可貴在容易覺悟、容易得度，所以我們一定要把握機緣。而這個機緣並不長，因為人的壽命很短促，縱然活一百歲，也是一彈指、一剎那而已。壽命短，顯得這個機緣格外可貴，因此得人身若不聞佛法，實在可惜；而得人身沒有機緣聞佛法之人，確是占大多數。在現代，佛法借着科學技術，普遍向全世界宣揚，無論信與不信，所謂“一歷耳根，永為道種”，這是世間人有福。若在這一生中，真正能脫離六道輪迴，就是真的成就。反之，這一生不能脫離六道，來生依舊免不了輪迴；這一輪迴，不知道要輪迴到哪一劫，才能再遇到佛法。決定不可能生生世世都遇到佛法，若生生世世都能遇到，我們早就成佛了，可見這相當不容易。
　　遇到佛法，大家都希望在這一生中成就，這並非難事，確實每個人都能做到，關鍵就在覺悟。知道自己的毛病，就是覺悟；將毛病改正，這是修行。要是不知道自己的毛病，就無從改起。但一個人要知道自己的毛病很難，他總以為自己樣樣都對。而凡夫之所以為凡夫，就是不知道自己的過失，自以為是。菩薩與凡夫不同之處，就是菩薩沒有“自以為是”的觀念，只知道自己毛病太多，天天反省，天天改過，這是覺悟的人。迷人自以為是，即使反省也認為自己沒有過失，過失都在別人。殊不知見到別人的過失，就是自己的過失；幾時見不到別人的過失，自己的過失就沒有了。
　　惠能大師說，“若真修道人，不見世間過”。見到別人有過失，就是自己煩惱習氣起現行。外面是緣，緣把自己的煩惱習氣引出來，這就是大過失。所以會修行的人，所有的外緣都是善知識，善人善事可以學習，惡人惡事資助自己反省改過，順逆都是善知識。在反省中，正所謂“有則改之，無則嘉勉”，菩薩修行能成佛之理在此。
　　若不明道理與事實真相，學佛不能從心地上真正做一個轉變，就是學佛也依舊造罪業，正是古人所講的“地獄門前僧道多”。這個“僧”，不一定指出家人，在家人也包括在其中；僧是團體，無論出家、在家，學佛的團體都稱為僧團。
　　我們現在修學念佛法門，能幫助我們斷煩惱、長智慧，脫離生死輪迴，圓成佛道。在無量法門裡，這是第一希有殊勝的法門，很不容易遇到。尤其是現前這種共修的道場，不是人力所為的，是諸佛菩薩加持的，所以道場有諸佛護念、龍天擁護。大家在此道場修學，應該格外珍惜這份希有難逢的因緣，要認真努力，決定在這一生中圓滿成就。
出處： 作者：淨空法師

如何抉擇修行方法？
濟群

　　如何去分辨、判斷正確與錯誤

　　佛陀設教，隨着眾生的根基不同，除了直暢本懷，顯諸法真實相又開設無量方便法門。佛陀滅後，教法在數千年的流傳過程中，弟子們又隨着自身對佛法的理解，對佛法進行闡釋及發揚，這些經教典籍，自然存在方便與真實、了義與不了義，乃至正確與錯誤，對此我們應該如何去分辨、判斷、抉擇真實而究竟的佛法呢?

　　依法不依人

　　１、依四依

　　（１）依法不依人：一般修學佛法的人，對佛法的信仰往往是建立在對佛陀人格崇拜的基礎上，因此在接受佛法時非常注意說法的人，特別在乎佛法是不是佛說的問題，以為是佛陀親口說的才是真正的佛法，否則就不是佛法了呢？這是個很值得注意的問題，特別是近幾年來，隨着學術界的發展，出現了對佛教經典的不同的看法，比如說“大乘經典是不是佛說的？”，由於出現這類問題的爭議，引起了許多人在信念上發生了動搖，認為如果大乘經典不是佛陀一字一句說的，那麼大乘經典都不可信。這種人對佛法的信仰完全是建立在佛陀的人格上。他們並不知道佛法雖然是佛陀所創見，但佛陀並非唯一證得佛法的人，佛法乃是三乘聖賢所共證，佛陀所說是佛法，佛弟子證佛所證，說出來的照樣也是佛法。因此只要符合於宇宙人生的真理、符合於三法印，無論是誰說出來都是佛法，而不一定就要是佛說的才是真正的佛法。

　　只信一個人講的法，導致了佛教出現宗派的對立

　　還有一種現象是：有的人聽法是憑着自己的情見，一定要選擇自己所尊重的法師所講的法他才肯相信，認為只有他所講的法才是最可靠、最真實的佛法，反過來其他人所講的法他就覺得不可信，因此也不願意聽，正是由於人們有這種觀點，所以才導致了佛教出現宗派的對立。

　　圍繞一個人為核心是非常不可取的

　　每一個人都推崇一個師父，每一個人都根據不同的師父所講的教法作為標準。這種圍繞一個人為核心來接受佛法的現象，是非常不可取的。佛陀是大智慧者，就知道眾生有這種毛病，所以佛陀才為我們提供了這種檢驗佛法真偽的標準，提倡要依法不依人。

　　三法印，是判斷真理的根本方法

　　應該檢驗自己所接受的法是不是符合佛法的真理，是不是符合三法印，這才是我們判斷真理的根本方法。而不應隨着個人的情見與好惡，對佛法進行說是道非。

　　依義不依語

不能只誦經拜經而不解其義

　　（２）依義不依語：義是義理，語是語言、文字。佛法的弘揚必須要藉助世間的語言文字，假如離開了語言文字，佛法就無法在世間上得以流傳。正如我們現在接受佛法一樣，通過聽法師講經，或自己看經、誦經，都要依賴語言文字。這樣一來，有的人或許會以為：表達佛法的語言文字便是佛法了，因此，一些人學佛只懂得誦經、拜經，很少去注意經中究竟講些什麼。針對這種情況，佛陀教導我們要“依義不依語”。

　　停留在語言文字上，永遠無法看到月亮

　　佛經中的語言文字是為了揭示宇宙人生的真實，是為幫助我們認識人生的解脫之道，我們修學佛法不可以停留在語言文字上，要透過語言文字。就如佛經里所講的，如果有人用手指着月亮，告訴我們那邊有月亮，他用手指是為了讓我們能看到月亮，月亮並不在手指上，如果我們的眼光只看到他的手指，而不知道從他手指的方向看去，那麼我們永遠都無法看到月亮。

　　“雖誦千句，不解何益”

　　同樣的道理，佛經中的一切語言就像比喻中的手指一樣，是指導我們了解佛法、認識真理的工具。如果我們修學佛法只停留在語言文字上，把佛教當作一門學術去研究，縱使經歷河沙劫，猶如蒸沙煮飯，徒勞無益。《法句經》說：“一個人雖然能誦一千個頌子，可是如果你不懂裡面的意思，還不如只誦一個頌子，而了解裡面的意思。”所以我們學佛不可以停留在書本文字上，學佛幾十年，最後經還是經，自己還是自己，永遠都得不到佛法的受用。

　　（３）依智不依識：

　　識是虛妄的、取相分別的，我們學習佛法不能離開意識的作用，需要由妄識來接受佛法，再由識對世界人生進行重新考察，從而改變以往的錯誤觀念，樹立正確的世界觀、人生觀。但識是虛妄的，取相的，假如我們停留在識上，永遠都不能與道相應，不能見道。經中說到見道要在妄識妄境都熄滅的基礎上，無漏智慧生起，始能與道相應。因為覺悟的人生是以智為本，因此要依智不依識。

　　（４）依了義不依不了義：

　　了義是徹底、圓滿、究竟的，不了義是不徹底、不圓滿、不究竟的。前面曾說過，佛陀的教法分兩個方面：一是實教，一是權教，其中實教就是佛陀親證的這種徹底、圓滿、究竟的人生真理，也只有實教才能表現佛陀出世的本懷，令眾生直接了當的悟入佛的知見，證得佛的境界。而權教則是屬於不了義、不究竟、不徹底、不圓滿的方便教，這種教法是佛陀為劣根眾生設下的。

　　在四悉檀中：世間悉檀、對治悉檀、為人悉檀是權教；第一義悉檀則是實教。佛教在流傳過程中，因時、因地、因人的不同，為了適應各種根基的眾生，因此又有許多方便教法的出現。學佛者應當善於分辨一大藏教中，何為了義，何為不了義；當依了義，不依不了義。

　　《法華經》對於了義與不了義教也有說明。經中打了這樣一個比喻，說有一位導師領着一批商人，到一個叫寶所的地方去取寶，因為這一行程實在遙遠，走着走着商人嫌路程太長，就不肯往前進了，導師為了讓他們繼續往前走，於是就在前面布置了一個幻化的城市，說：你們快點走，前面不遠就到了。商人們一聽不遠了，就又高興的往前走，一旦到達化城，有吃有喝，休息一會兒後，導師又說，這裡只是化城，不是我們真正要到的地方，還得再往前走。商人們經過休息一陣子就不再覺得疲憊了，於是又跟着導師繼續前進。

　　這是比喻二乘眾生嫌佛道太遠不肯去修，這時佛陀告訴他們有聲聞阿羅漢果的二乘法門，讓他們去修，一旦他們證得了阿羅漢果後，佛陀又說這個果位還不算究竟，只是已經了斷生死，可以休息一下而已，至於最高的境界還得再往前修才可抵達真正的佛位，於是又勸二乘聲聞回小向大，行修六度法、菩薩行，利益無量眾生、積集無量福德而圓成佛果。

　　這個二乘聲聞就是佛為劣根眾生所立的方便權教。但是佛陀出世的本懷卻是要眾生直接悟入佛的知見得以成佛，這才是佛陀度眾生的真正目的。作為我們修學佛法，目的是為了求得佛的知見，證得佛的境界，所以我們在修行的過程中，應該依佛法的實教究竟法作為我們修學的依止，這樣我們才能獲得最圓滿境界、達到最高的目的，才能得到佛法的真實受用。

　　２、依三法印

　　三法印，是諸行無常、諸法無我、涅槃寂靜。印，印證、印可、證明的意思。具有決定性的判斷作用，三法印是判斷佛法虛實的三種標準，我們如果要判斷自己所接觸的法是不是真正的佛法，就得根據三法印來印證它，如果這些法都符合三法印的道理，那麼就是佛法;如果不符合三法印道理的話，我們就知道那不是佛法。今將三種法印的內容陳述如下：

　　（１）諸行無常：

　　諸行，指一切有為法；諸行無常，是說一切有為的現象都是不長久、非永恆的。人生有生老病死、世界有成住壞空、時間有四季變換、萬事萬物有苦空無常、一切物質有生住異滅。總之世間上一切東西都是生滅無常、千變萬化的，世間沒有一個固定不變的東西，這就是諸行無常。

　　（２）諸法無我，人人都認為有一個實實在在的自我存在着，然而“我”又是怎麼一回事呢?

　　依印度宗教對我所下的定義是：我，具有常恆、主宰、自在的意思。可是我們觀察世界上萬事萬物，不論是外面一切山河大地、宇宙萬有，還是我們的內在身心，都找不到一個常恆不變的、能夠自在超越的主宰者，由此可知世界上根本沒有一個不變的、能自我主宰的“實我”存在。

　　因此佛教講諸法無我。既然是沒有我，那麼萬事萬物究竟是依什麼而存在呢？佛教認為世間的一切都是眾多因緣的組合，種種條件互相依賴、相對假立的結果。萬事萬物既都是因緣條件決定的，沒有永恆性，沒有主宰性，所以說諸法無常、無我。

　　（３）涅槃寂靜：涅槃是寂滅的意思。寂滅，即是心中斷盡了一切煩惱，達到一種寂靜、安寧、自在的境界。一個人通過修行之後滅除了生命中的一切煩惱而達到解脫自在，就是涅槃。三法印是建立在緣起法上的:依緣起生滅現象，說諸行無常、諸法無我;從緣起寂滅的角度，建立涅槃寂靜的境界。

　　上面三種法印便是驗證佛法真偽的大印章，我們所接受的法是不是真正的佛法，只要用這三個印章一蓋，看它是否適合這三種法印的標準，如果適合便是真正的佛法，如果不適合就不是真正的佛法，這三種法印便具備有這種特殊的功用，因此只要我們的手上能掌握了這三種法的大印章，那麼任何法都欺騙不了我們了。

　　佛教以法為中心

　　佛法是以法為中心的，佛陀之所以成之為佛陀，因為他證得了這種法，另外佛陀在四依里也講到了要依法不依人，由此可知這個法在佛法里該是多麼的重要，同時佛陀說法時也曾告訴弟子們，在修行過程中要自依止、法依止。

　　自己的煩惱必須自己用佛法去清除

　　佛陀是一代大教育家、大智慧家，為什麼不教導我們依止他而是要我們依止自己呢？因為佛法的修行完全是靠自覺的，從斷除煩惱到開發智慧的過程中，完全是靠自己的覺悟，自己內在的煩惱必須自己用佛法去洗滌、用智慧去清除，這就像你肚子餓了必須你自己去吃飯才能飽一樣，如果你不肯吃飯，別人就算對你再好也無法幫助你吃飯令你飽，佛法修證也是一樣的道理，作為佛陀，就算他具備了那麼大的威德、智慧和能力，證得了佛果的大覺者，但也只能把他證悟的經驗告訴我們，讓我們自己能夠沿着他的這條路子走出生死、證得佛果，但如果你自己不肯往這條路子邁進一步，佛陀再想幫助你也是無能為力的，因此修行路上首先應當自依止。

　　法依止

　　我們為什麼要依止於法呢？一個人活在世間上，人人都知道追求快樂而不喜歡煩惱痛苦，但是我們所得到的快樂卻很少，而煩惱痛苦卻更多，這是為什麼呢？因為在我們心中沒有真實的法，這就比如我們要與敵人作戰而手中沒有武器一樣，終歸是敗戰而歸，同樣的道理我們要與煩惱作戰，那麼我們手上一定要有斷煩惱的武器，這個武器是什麼呢？那就是依賴佛法，佛陀證悟了宇宙人生的真相後，他對人生的痛苦及解脫的方法悟出了一整套道理，因此唯有佛法才能真正的引導我們走出生死長夜，達到究竟的解脫。