慧海慈航——佛法•宗教•哲學

　　佛法是什麼？是宗教？是哲學？佛教對這個問題，也有它自己的看法。

　　學佛的人具有宗教信仰，行着宗教儀式，怎能不說佛法是宗教？佛教誕於印度，從諸古宗教中挺出，與印度婆羅門教、印度教相消長，傳至中國便與道教、儒家爭論先後，辨別異同，至今又與天主教、伊斯蘭教同被列為世界三大宗教。宗教不是壞名詞，故從來學佛者未曾辯論佛法不是宗教，而是爭論佛教是一切宗教中最高之宗教。

　　隨着社會發展，科學進步，宗教含有迷信成份，受到批判，於是弘護之人標榜佛法不是宗教，而是哲學，編纂經典，整理掌故，考證真偽，研究學術，說佛教哲學是一切哲學中最高之哲學。

　　這大都是站在佛學者立場而言的。於是又有人站在學佛者立場來批評，認為研究學術，弘揚佛學，其功自不可沒，然而佛學不與實際學佛結合起來，丟掉了學佛是“了脫生死”的本分大事，未免南轅北轍，研討失向。自清末以來，謀振興佛教或佛教革新者，實不乏人。唯心唯物爭辯、玄學科學論戰，真正學佛的人對以哲學、科學來衡量佛法之真諦，總不免異議。於是乎佛法又從而為非宗教非哲學，或亦宗教亦哲學。

　　佛法究為何物？從佛法本身言，若說皈依、受戒、灌頂等等儀式是佛法，則釋迦未生前，印度婆羅門教早有此等儀式。若說輪迴、業力、解脫等等名義是佛法，則佛教未誕前，印度古代典籍如《吠陀》、《奧義》諸書以及印度外道早有此等名義，若說瑜伽、禪定、修法是佛法，則佛法未傳前，印度宗教、學術也早就有此等修行。佛法本身，可說一無所有，可說沒有一點東西。佛說法四十九年，最後佛說他一字未說；若有人說佛說法，此人即是謗佛。佛法不但一無所有，沒有一點東西，就連這“一無所有”也一無所有，連“沒有一點東西”的“沒有”也沒有。這“一無所有”的一無所有，這“沒有”的沒有，翻過來就是“無所不有”，這就是不可言說、不可思議的般若。

　　一切外道儀式、名義、修法等等，歸於般若，都變成佛法；一切佛法之修持、教化、儀軌等等，離開般若，都變成外道。如此說來，宗教根本於般若，便是佛法之宗教；哲學證入於般若，便是佛法之哲學。若論佛法本身之“一所無有”和“沒有”，豈只非宗教非哲學，簡直就是不可言說，不可思議。因為佛法本身是“不立一法，不破一法”，而又是“有法皆立，無法不破”的，是“泯四句，絕百非”的，即是“一無所有”而又是“無所不有”的，是“一貧如洗”、“一寒徹骨”而又是“華嚴富貴”，“重重無盡”的。說佛法是宗教可，說佛法是哲學也可，說佛法是非宗教、非哲學，或者說亦宗教、亦哲學也無何不可。翻過來說，說佛法是宗教不對，說佛法是哲學也不對，說佛法是非宗教非哲學，或者說亦宗教亦哲學，也沒什麼對。此非朦朧瞞旰，也非圓滑詭辯，說它唯心，它卻物在；說它詭辯，它卻辯證；說它神秘，它卻現象；說它迷信，它卻真理；說它性不確定，它卻恆常如實，確定無疑；說它無質規定，它卻其中有物，真實不虛；說它相對主義，它卻一實中道，不落兩邊；說它彼此兩重，它卻二諦圓融，不即不離；說它唯我神我，它卻眾同真如，非局自體；說它靈魂有神，它卻緣起性空，否認造物；說它勝義有，它又自性空；說它畢竟空，它又方便有。如此不可究竟，才正是佛法之真實，才是佛法之圓滿，才正是佛法之具足。佛教自身就是這樣看待佛法的。
正因為如此，佛法是不可毀的，能夠毀了的絕不是佛法。