池莉新近出了一部小說《有了快感你就喊》，評論界對此書名褒貶不一，姑且不論此書是非，單就“有了快感你就喊”此句話而言，在我們越接近生命的本真時，快樂、幸福的體驗會更深，當這一切化為快感浸透全身時，我們渴望表達，渴望把這一體會與同類分享，於是我們自然想到了語言，希望藉助於語言把一切傳達出來。

誠然，語言是人類用來進行溝通交流的工具，當我們熟練地學會發音後，我們是否已達到交流與溝通的目的了呢？這裡面的環節頗讓人費解。真實的情況是，我們每天都在製造語言垃圾，曾有人把語言無味者與面目可憎等量齊觀。

我們姑且排除那些不想說，或者只想通過語言來泄私憤的人不論，當我們喋喋不休的渴望表達，渴望溝通時，是否我們每一次都能真實地把自己的意思表達明晰了？

維特根斯坦在他著名的《邏輯哲學論》中開篇就說“世界是一切發生的事情”。但凡發生的一切事情都可以言說嗎？

意大利作家迪諾·布扎諾寫了個寓言：某城，全體居民不得說出一個詞，那詞如果寫在牆上，牆就光禿禿的，如果寫在紙上，紙上僅是一片空白；如果有人說出那個詞，人們會視而不見，聽而不聞。之所以出現這種情況，是因為市政府強制性的法令已深入人心，支配着人們的感性認識。

我們不曾有過禁令，但總會有些時候，有一股不可知的力量左右着我們，使我們支支吾吾期期艾艾含含混混結結巴巴近於失語。譬如，當我們凝視馬格里特的名畫《集體發明物》，或是逗留在畢加索的《格爾尼卡》面前，我們能說什麼？我們說得出什麼？

憂鬱的猶太詩人P·策蘭在1955年寫道：
總是那一株，那株楊樹
在思想的邊緣（《從初始到初始》）
這就是我們的問題所在，我們像那株立在思想邊緣的孤揚，因為沒有交流對象，同時因為沒有交流的語言而喪失思想，雖有實體形象卻最終消溶於抽象的虛無之中。

這兒，可能已抵達存在困境的核心：我們永遠無法說出在深層里遭遇的那種真實，以及我們真正經驗到的東西。

應該承認，自從發明語言以來，我們從未曾閒過，不甘沉默，也不肯輟筆，用種種符號或肢體語彙發言。我們當中的優秀者的確也取得了不少功績。象加爾布雷斯就是會說話的，所以美國人如果說你象“加爾布雷斯”是說你非常有話語權，非常有名的意思；薩繆爾森也會說話，所以他化了19年的時間給新聞周刊寫專欄並親自主持電視節目；克魯格曼也會說話，不過卻總是說不中聽的話，所以大家稱他是“國際經濟學的烏鴉”。

然而憒憾的是，當我們站在更高一境界來省視這一切時，我們會發現，我們什麼也沒說，什麼也沒說出來，而且，由於大量詞不達意言不及義拐彎抹角的話語塵埃，我們似乎愈加遠離事情本身，更遑論真相了。

還是維特根斯坦睿智，在他那部名著結尾告誡我們“對於不可說的必須保持沉默”。

但我們不是哲學家。哪怕哲學家也好，老子身前就反對著書立說，可最終卻也有《老子》五千言留傳於世，佛主拈花，唯一人微笑，但更多的弟子卻是靠終日誦詠佛經而悟其要義。

我們終是愚頑不化，我們明知不可為而為之。

我們不是沒有感知的木樁，我們從不暗啞，我們期望以心靈說不可言說的。

當我們看見一座山，我們就說，哦，這是一座山，或者，無需言說，說我們看見了山，但我們的視線和心靈的確與山相遇了。

更多的時候，當那深層次的快感傳遍全身，智慧的靈光閃現，任何的語言都如此的蒼白無力，我們會像信徒那樣呢呢喃喃，如嬰兒一般嗚嗚哇哇，我們不知道自己在說什麼，旁人也聽不懂我們說了些什麼，可我們通過喊叫這簡單的語音終將與生命的初始融為一體，我們的聲音會傳達到賢明的上帝的耳畔。