哲學是一張舒適的床，讓靈魂在冬天的夜晚有一個溫暖的被窩；哲學是心間的一點聖光，在欲望的黑森林中，為寂寞的旅人指引一條回家的路。
哲學應當是鮮活和簡約的。然而，我們現在沒有這樣的哲學。學院派哲學好像做工繁複的絹花，沒有自然的顏色和柔和的香氣。如果再加上意識形態的玻璃罩，這絹花只好放在高架上供人瞻仰了—至少對於非哲學專業的人士而言。然而，曾經有過那麼一個時代，哲學家不用靠哲學養家糊口，他們的學說不是用於賣弄的，而是質樸的心靈的坦露。老子是其中之一，五千字道德經，簡約、鮮活、深刻。這種風格是值得遵循的。
哲學永恆的話題是靈魂與世界。
遵循因果律的世界其實是科學研究的領域，這裡一切現象可以用矛盾、陰陽、有無等相對立的詞來描述，再加上對立面之間的相互作用，就可以在哲學上獲得滿足了。至於尋找具體的相互作用規律，那是科學家的事。在這個範疇內，唯物主義關於辯證法的理論勝任愉快。正如老子所說的：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。顯然，外在的這個世界是屬於“二”和“三”的，哲學在“二”以後的工作早就結束了，或者早就讓位給了科學。它現在要致力於“一”，以及“一生二”的問題。
一牽扯到靈魂，問題就複雜了。唯物主義者倒是乾脆的，一口否認靈魂的存在，指出人的精神活動只是外在世界在物質的大腦中的反映。這也是有道理的，人的顯在思維以區別和對立為基礎，好壞，對錯，冷熱，黑白，先後等等。沒有區別，我們就無法思維。這個思維的確是外在世界經過感官在人腦中建立的映像。這些映像再經過大腦的組合與裁減，形成我們對世界的看法，指導我們正常的日常生活行為。心理學在這裡找到了工作。因此，如果沒有一個形而上的靈魂的存在，唯物主義者就可以驕傲地宣稱他們是哲學的終結者了。結果是每個人都遇到一個冰冷的敘述：人死如燈滅。
為了拯救哲學，必須得證明形而上的靈魂的存在。
如果沒有靈魂的存在，人就只能是欲望驅動的生物體。理性只是欲望的工具，為了主人的滿足而出謀劃策。最根本的欲望是什麼呢？大概是為了獲得自由吧。象鳥一樣飛翔的日子，無憂無慮的日子，想要什麼就有什麼，神仙般的日子，共產主義理想，更高更強更快，探索未知領域，創造新奇的玩意兒。我們所做的一切，都是為了突破限制，獲得更大的自由。自由的欲望也會以各種形式出現。一隻變形蟲努力地改變自己的形狀，包圍併吞噬一個更小的細菌。這是生命延續的欲望。一個男生拿着玫瑰漲紅着臉對女生說我愛你。這背後也是生命延續的欲望。而生命的延續正是為了突破死亡的限制。人的奇怪之處在於，他並不一定要象阿米巴蟲那樣，將食物用偽足完全包圍起來才覺得塌實，他有時候只需要把虛擬信息通過感官輸入大腦，也會獲得暫時性的滿足感。這就是為什麼我們需要藝術、文學、好來塢。有時候虛擬滿足的重要性更超過實質性的滿足，仿佛吸毒上癮，產生各種幸福的幻覺。
社會的倫理公德只是為了建立一種秩序，保證一定範圍內大眾能夠相對公平地獲得對資源（信息，物質，能量）的支配，提高自身的自由度。遵守秩序的得以相對自由地行動，破壞秩序的投入監獄，剝奪更多的自由以示懲戒。各種社會組織將個體協調起來，步調一致的行動產生比混亂的相同數目個體更大的力量。分工合作可以獲取額外的自由。這是螞蟻們的哲學，也被恩格斯稱為“合力”。個體獻祭了一部分自由給組織，以獲得更多的補償的自由，這是一種很好的投資。這也是中國人強調集體力量的原因，但常常強調過了頭，忘記了個體的自由增長才是終極目標。如果個體發現“自由投資”總是虧損的話，就不可能對組織保持忠誠。大部分個體都虧損的時候，組織崩潰也就快了。
所以，即便沒有靈魂的存在，欲望也能將世界安排得井井有條。人在俗世中以最小的代價追尋最大的自由，並以獲得比別人多的自由為驕傲。只可惜人生苦短，短得來不及讓人獲得絕對的自由，短得讓人在一生中總是患得患失，短得總讓人在臨終前追悔莫及。於是我們企求靈魂的延續，讓我們好有來生。如果此生不幸的，期待來生幸福；如果今世幸福得冒泡的，期待好日子能繼續。正是這種賭徒式的期待，反倒讓人常常懷疑形而上的靈魂存在只是愚人的夢想。

如果靈魂真的存在，那倒真是一件奇妙的事！首先它恐怕是不可名狀的，正如老子說：道可道，非常道；名可名，非常名。它既包含陰陽，又不分陰陽。它既是全能的，又是不作為的。每個人都有自己的靈魂嗎？還是我們都是靈魂的一部分？或者二者都對？這個惱人的東西，被稱為“道”、“真心”、“上帝”、“天”，或者什麼別的。這對它都不重要。最精緻的說法可能是佛教的理論，每個人都有一個佛心，而這麼多的佛心其實只是一個，但我們說“一個”的時候，已經錯了，因為我們使用了俗世的語言。我們的靈魂象掠過天空的雨滴，終究要歸入大海。而在雨滴看來，它其實就是大海，因為大小對它並沒有區別。呵呵，結束語言遊戲吧。佛曰：不可說。
但是這個全能的東西應該是能通過我們的軀體和顯在意識顯示它的存在的，即便非常罕見，因為我們就是它的一部分。當耶酥在海面行走的時候，當老子在“致虛極，守靜篤”以觀“萬物並作”的時候，當釋迦牟尼在菩提樹下大徹大悟的時候，他們憑藉的是誰的權能？如果這一切歷史與傳說都是真的，該是多麼有趣呀。
但是我們還是不太相信。要說服我們這些俗人即是困難又是容易的，因為我們俗世的規則告訴我們，應當眼見為實。如果有那麼一個人，能只是憑藉精神的力量，將我面前的一枚一分錢的硬幣挪動一寸遠，我們立即就會拜倒在他腳下，不管他是神仙還是魔鬼。否者，管你如何舌綻蓮花，沒戲，沒有人真信，也不必真去信。
所以哲學只值一分錢。你想拯救哲學嗎？請用你的目光將我面前的硬幣挪動一寸遠。
在哲學復活之前，我們能做的只能是安心於世間的浮沉，心安理得於欲望的追逐，抓緊短暫的時光享受生之樂趣。誠如孔子所說：未知生，安知死。俗世的中國也不會滅亡，在欲望的潮汐中或明或暗地前行。
若是真的勇士，或者可以去探求無上之道，證實或證偽靈魂的存在。
其實，大多數人估計是介於兩者之間，疑神疑鬼。這也不要緊，真的神並不因你的懷疑便有任何不自在。你若願意，就祈禱神仙給你幸福美滿的生活吧。只要有真信心，總可以得嘗所願。正如聖經所說：你祈禱，便給你滿足；你尋找，便給你找到。只要信奉善有善報，惡有惡報，在這婆娑世間大可心安理得。