現如今應酬吃飯，段子常常有，笑話常常有，或莊或諧，或葷或素，皆因人群的不同，氣氛的不同而定，但都會適時出籠，都會恰到好處地逗樂大家的。其樂融融，這請飯的人才覺得值了，彼此高興，好事好辦，壞事也同樣好辦。
今天飯局上，大家都說傻，比傻。
有人說，下班就回家，吃飯點龍蝦，是傻人。聽懂這裡面的潛台詞了嗎？您啊，真是老農一個，還守着您那一畝三分的自留地討生活呢。人家都瀟灑成哪樣了，自己的老婆基本不用了！至於龍蝦呀，那也和老婆一樣沒有什麼稀罕，沒有什麼感覺了，你見過世界品牌“阿一”鮑魚嗎？你見過剛剁下來的血淋淋的熊掌嗎？據說有人還準備烤乳豬一樣烤克隆的人類嬰兒呢！
有人說，還有更傻的呢。連浮躁也不懂，那就比傻更傻了。
這兩種說法風格不同，前者幽默中有靈氣，聽起來生動有趣，人家愛傳播。後者缺了靈氣，不夠藝術不夠招人，卻倒也沉重而深刻。自然，不是說你傻到連“浮躁”這詞兒也不懂了。它的潛台詞是：您啊，不行了吧，拼死拼活大半輩子，苦幹實幹大半輩子，敬業已經成為習慣了吧，叫你浮躁你也不會了，浮躁不起來了，累您自己吧，傻冒！
您別說，這話還真說到骨子裡了。敬業一旦成了習慣，讓你浮躁，你還真不會，你已經習慣了呀！習慣是什麼呢？是在長時間裡逐漸形成的行動方式。《書·太甲上》說：“茲乃不義，習與性成。”就是說，長期習慣於怎樣，就會形成怎樣的性格，習慣成自然，也就改不了啦。
聽說過這樣一個間諜故事嗎？他（忘了尊姓大名，就用此人稱代詞吧）是二戰期間的名間諜，為盟軍工作。在一次行動中，他不幸被德軍所俘，由於他手中有許多重要情報，德軍威逼利誘，各種手段無所不用。可他決心把牢底坐穿，硬是讓德國佬一無所獲。於是，便有高人出了一個主意，把他弄到專門培養德國間諜的學校里去，當了一名校工。他可以在校內任意走動，但有一條，就是老師來講課時，他必須負責倒一倒水，分發點無關緊要的資料。這樣，就讓他在老師上課時無法走開，能夠一直聽着老師的講課。來這裡講課的老師可都是間諜界名宿，一個個大名鼎鼎，他是久仰了。誰知道，他們的課卻無一例外地都講得十分糟糕。起先，他只是覺得可笑，這些德國名間諜原來就這麼個水平啊！行啦，你們都養着這樣的間諜老爺咋不敗哩？哎呀，只遺憾自己竟落到這一群笨蛋手裡了，多麼可悲呀！後來，更發現這些人其實連最起碼的常識也沒有弄懂，就在那兒誇誇其談，大言不慚當起師爺來，嘴尖皮厚腹中空，這不是誤人子弟、誤盡蒼生嗎？要是沒有聽見倒也算了，這天天聽着這樣胡說八道，不明顯地讓人心裡添堵嗎？慢慢的，他就覺得自己在乎起來了，心中總有什麼不能釋然啦，於是，就在教授終於走出課堂而讓學員的討論問題時，他插話了，告訴他們應該如何如何，不該如何如何。就這樣，他把許多在嚴刑酷打下也不肯泄露口風的秘密，在對間諜老師的糾錯中，一點點給挖去了。難怪德軍高級間諜揚揚得意地說：“人都有軟筋，只要找准它，沒有什麼人是戰勝不了的。”那麼，他的軟筋是什麼呢？是敬業成了習慣！他改不了啦，竟然不顧一切地要維護職業的嚴肅性，竟然不顧出賣戰友，把多少戰友的性命搭上，去維護他心中的那一點扯不斷理還亂的“敬業琴弦”。他呀，傻不傻呢？
為什麼一種想法，一點思想，一點精神，會成為人的“軟筋”，成為無法克服的人的性格弱點呢？西方人不認為那是純精神的力量，似乎也不主張單純從精神層面去尋找它的答案。他們認為，物質可以變精神，人的大腦細胞活動是一種物質運動，但它卻產生了精神與意識，物質變為精神了。反過來，精神的運動也會變為物質，它會刺激人的大腦產生新的物質，然後由這物質控制和支配人的一種新的精神活動。所以，他們有過一個非常著名的關於“畏黑素”產生的實驗。國外科學家在實驗室放置兩隻一模一樣的開了小口子的箱子，一隻裡面亮着電燈，放着食物和水，一隻黑暗着，並布有通電的電網。然後，把小老鼠放出，看它們往哪只箱子鑽。老鼠是黑暗中活動的動物，它們自然是先往黑箱裡鑽，結果被電擊了，尖叫着跑出來，就鑽到亮燈的箱子裡了。在那裡，有吃有喝的，它們活得很愜意。從此以後，這一組鑽黑箱被電擊打過的小老鼠，每一次讓它們鑽兩隻箱子時，它們絕不會先鑽黑箱，而是直奔亮燈的箱子了；而那些沒有鑽過黑箱的老鼠第一次必定是先鑽黑箱，然後才鑽入光明的箱子的。科學家大奇，就做了解剖，發現鑽過黑箱的老鼠的腦細胞里多了一種新物質，科學家稱之為“畏黑素”。為了證實這種物質的作用，科學家取下了“畏黑素”植入別的沒有鑽過黑箱的老鼠腦中，結果讓人驚訝：這些老鼠也“畏黑”了，直奔光明之箱而去。
既然“驚嚇”、“震懾”這一種意識活動能夠轉變為一種物質，那麼，“習慣”這一種意識也一定不例外地能夠轉換為一種物質，類似“畏黑素”一般存在於腦中，作用於人的神經，於是才使得人改不了啦，一定要怎樣怎樣了。敬業成了習慣，敬業就成了被人拿捏的軟筋。那麼，它的反面呢？它的反面就是浮躁，浮躁成了習慣，也必定要成癮了，也必定如“畏黑素”一般作用於人的。“咋的，我就這個樣了，叫我改個啥呀。”隨便舉些例子吧:叫我當官我就唯上級、唯文件、唯權勢是從，只要能儘快攀上線靠上關係，升官又發財就行，說什麼腳踏實地，干點政跡?不故意殺人就結了，管它瀆不瀆職，草菅不草菅人命?叫我唱歌我就想法去“變性”，媚俗算什麼，我把男聲唱成女聲覺得還不夠吸引人，不夠賣座，乾脆還做一個變性手術，嗲聲嗲氣說，我打小就我嚮往成為一個女孩，你們愛我吧。叫我寫作我當然得想辦法成個“美女作家”，至少也得傍個“美女作家”，巧用下半身的優勢……總而言之，統而言之，只要見效快，可以不擇手段去做，天下熙熙皆為利來，天下攘攘皆為利往，亂轟轟你方唱罷我登場。這一切被天才作家賈平凹第一個定義為“浮躁”。現如今，浮躁成風，“你有我有全都有”了，誰也不說誰了。假如做一個不恰當的比喻，那仿佛就如毒癮一般，一旦成癮，還說什麼呢?!
你懂得毒癮的機理嗎？毒品之所以讓人成癮的，就是一種物質，叫嗎啡。嗎啡本身並不是壞東西，它是藥，能止痛，也能給人快感。人體自身會產生內源性嗎啡，一是使人產生快樂，二是在人病痛時止痛。但有人為尋求額外的快樂，去吸食額外的嗎啡，而人體為了平衡嗎啡量，不但不再生產嗎啡，反而生產另一種物質，叫“抗嗎啡”。因此即使那人後來想不吸食了，但時刻一到，抗嗎啡達到一定量，就弄得他要死要活，於是他只能再補充嗎啡，並且還得增量，直到中毒死亡。
浮躁好像也有類似的情況。浮躁的最初是一些人不崇尚實幹，而喜歡作秀、喜歡表演，而獲得額外的回報，自然也獲得巨大快樂。久而久之，表演導致浮躁，浮躁又更進一步強化了表演，浮躁也就有癮了，而且癮在加大了，你不表演不作秀不浮躁都難，時刻一到，場合一來，你就受不了，你就要死要活，你還得表演啊，而且越演越像一回事，人生像極了舞台，社會像極了舞台。
有外國學者說：中國正在步入一種“盛世”，它不是表現的“盛世”，而是表演的“盛世”。
表演與表現大為不同，表演是作態、作戲、作秀，是做給人看的，往往只有花架子，而沒有實效。表現才含有一點可信度，表現貴在“體現”，把事做實做好，並顯示出有質有量，基於此，而後做一點招引人的動作來，吸引人來看，而取得一種客觀性的認可。有一點表演性不一定是壞事，它可以增強“表現力”。但表演過剩，表演成習，表演成風，表現欲化為表演欲，註定會削弱我們真干、實幹的精神，影響在許多正經事業上的真正的成功。
“盛世”是個褒義詞，但表演之風一旦進入“盛世”，處處是表演高於實才，叫賣高於真貨，浮躁有癮，且癮在加大，注入社會肌體的浮躁劑量在加大，浮躁最終將導致什麼呢？