墓葬、王葬和天葬
据《土观宗教源流》：按时间先后，苯教分为笃苯、迦苯、久苯三大派。笃苯是聂墀时代的苯教，迦苯是止贡时代的苯教，久苯是吐蕃时代的苯教。从古象雄到雅隆的止贡赞普为前期苯教，即笃苯。据霍夫曼等人的论著，笃苯使用象雄文，有系统的关于本体构成和人类起源的理论，有以光明女神萨赤尔桑为中心的女性崇拜，有多神崇拜仪轨、杀牲祭祀、丰富的葬仪，认为人有“天绳”拴住死后归天。这明显地属于母系社会的文化特质，这些特质全部带入了雅隆社会。到了止贡赞普时代(从聂墀起已传七王)，村落文化产生。巩固村落文化的经济基础就是一妻多夫的经济单元出现，萨赤尔桑从理念到了人间。在这一文化趋势的推动下，“天绳”断了，止贡赞普本人开始土葬①。赞普从天上掉到地上，子民们跟着从天上掉到地上。土葬，是雅隆社会文化整合之后所产生的新文化的标志，这大概在公元1世纪末 。
吐蕃时期的墓葬群遍布高原，以吐蕃发祥地为最突出。我走访了雅隆河谷、琼结河谷、扎朗河谷，发现这些墓葬群都集中在山脚的台地。雅隆河谷的大型的墓葬群有：赞塘、下东嘎、普努沟、红墓山、加赛山、切龙则木、结桑等等。琼结河谷的大型墓葬群 有：隆赤沟、雪康、白日、并久、拉隆、乡达、欧姆村等等。扎朗河谷的大型墓葬群有：斯孔、康佳、加日、都古山(有陪葬坑)等等。根据墓穴中的石器、陶器、金属工具看来，整个的吐蕃王朝时期不是天葬而是墓葬。
吐蕃的帝王和汉民族的帝王一样，死后采用墓葬，也和汉民族一样，帝王的墓和百姓的墓有天上地下的绝对区别。一是王墓大如山，最大的赤松德赞墓，其次松赞干布墓，最小的朗达玛墓，其总面达305万平方米；而老百姓的墓不过1半长0.5米宽足矣。二是封土结构坚固。 首先修地下宫殿，然后在那么大的面积上用土石草搅拌夯打，每层架以红松圆木作椽，如此一层一层地用人工筑成一座山。而一般人不过几块石头而已。三是立祠树碑。松赞干布墓顶有座庙宇钟木赞拉康(松赞祠)，琼结河边有赤松德赞记功碑，赤德祖赞墓前有高高的墓碑，赤德祖赞墓前有石狮，在这光秃秃的世界里，显得残破凄凉。然而老百姓谁去树碑立传?谁敢把他的奴隶生活昭示于后世?四是随葬品。藏史资料《当木措》记载，以松赞墓为例，内有神殿五间，中殿安放着松赞、文成和尺尊的遗体；各殿放有不少金银和松赞生前的武器、用品及唐王、尼泊尔王赠送的珍宝，还有纯金铸的骑士和侍从；老百姓没有随葬品，都古山的贵族的陪葬坑里都是些牛马骨头。
我在后藏的两年跋涉中，参观了许多天葬场面，拍了许多切割尸体的血淋淋的照片，曾为世界屋脊上这一人类奇特的独有的丧葬仪式而惊讶。后来，我研究了一点民族心里和宗教感情，才明白了藏族人把死看作回归，死是新生的开始，是快乐的。人们在死亡前，不背任何包袱，不留任何遗恨，能轻松地放弃生前的一切，这是吐蕃诸王办不到的，秦皇汉武、唐宗宋祖也就更加办不到了。
丧家把尸体放在屋里坐着，请喇嘛念经一至三天。三日内，客人登门吊唁，停止娱乐， 连说话也很小声。三天满，天葬师以白布裹尸，背着尸体从门外吉祥符号上踏过，直往天葬台 (专门用作天葬的山峁)。放下尸体，以绳系尸体脖子拴在岩石上，然后把尸衣剥光(饰物归天葬师)，女性仰卧，男性俯卧。天葬师抽出弯弯的长刀，从胸脯(女)或背膀(男)开刀，剥肌肉，取肠肚，解四肢，碎头骨，砍大骨，将骨肉血块掺和糌粑粉，再燃起桑梓，让烟霭升上天空。鹰鹫见了吃人肉的信号，条件反射地嚎叫着群群飞来，拍打着翅膀，争先恐后地抢食人肉。一次把人肉啄光，死者便顺利升天。如果剩了骨头，天葬师须得浇上油物，守在那里烧成灰烬方才离去。人，空着手来到人世，也空着手离开人世，什么也没有从虚无中带来，什么也不带到虚无中去。我想，对于那些揽权抱财而归的人，一定是害怕天葬的。
谁也控制不了新陈代谢的自然规律。既然伟大的宇宙规律如此公平，又何必对死亡那么畏惧，背那么大的包袱?天葬，在行使宇宙对万物生灵以公平的职能!