我們把生命造作成黑暗狹小的蛔樱瑓s又把它當成整個宇宙，由于我們被關在這個蛔�
中，很少有人能夠想象另一個面向的實存。貝珠仁波切告訴我們一只井底蛙的故事。
有一天，有一只海蛙造訪這一只終生沒有離開水井的老蛙。
「你是從哪里來的？」井底蛙問。
「來自大海。」它回答。
「你的海有多大？」
「大得很。」
「你是說像我的井四分之一大？」
「大多了。」
「大多了？你是說像我的井二分之一大？」
「不！大多了。」
「像……我的井這麼大？」
「不能相比。」
「絕不可能！我要自己去看看。」
它們一起出發，當井底蛙看到大海時，驚嚇得腦袋爆炸。
我在西藏的兒時記憶，雖已逐漸模糊，卻有兩個時刻仍然縈懷腦際，那是我的上師蔣揚
欽哲對我傳示了心性的本質。
我本來不想透露這些個人經驗，因為依照西藏人的習慣，我是不能這麼做的；但我的學
生和朋友卻相信，把這些經驗說出來必能利益眾生，他們一直懇求我寫成文字
第一次發生在我六、七歲時。我們在蔣揚欽哲的房間內，后面懸挂著他的前世蔣揚·欽
哲·旺波（Jamyang Khyentse Wangpo）的大畫像。畫中人物莊嚴而令人敬畏，當酥油燈閃
爍不定地照在畫像上時，更是令人肅然起敬。當我知道要發生什麼事之前，我的上師做了極
不尋常的事，他突然抱住我，把我舉了起來，在我的臉頰上重重吻了一下。有很長的一段時
間，我的心整個空掉了，我沉浸在濃濃的柔和、溫暖、信心和力量之中。
第二次的場合比較正式，發生在洛卓卡珠（Lhodrak Kharchu）的一個洞穴中，西藏佛
教之父蓮花生大士曾經在這個洞穴禪修過。那時候，我大約九歲，我們正在朝禮西藏南部地
區的途中，在洞穴中歇腳。我的上師把我找來，叫我坐在他面前，洞中只有我們師徒兩人。
他說：「現在我要將重要的『心性』傳示給你。」拿起鈴和小手鼓，他就唱起上師啟請文，
從本初佛一直到他自己的上師。然后，他做了心性的傳示。突然瞪著我，拋過來一個沒有答
案的問題：「心是什麼？」我整個人頓時被攝住了，我的心瓦解了，沒有言語，沒有名稱，
沒有思想--事實上，連心都沒有。
在那個驚人的瞬間里，到底發生了什麼事？過去的思想已經死了，未來的思想還沒有生
起，我的思想之流被截斷了。在那一個純然驚嚇之中，打開了一片空白，空白之中，只有當
下的覺醒存在，那是一種毫無執著的覺醒，一種單純、赤裸裸而基本的覺醒。即使是那麼赤
裸裸，那麼了無一物，卻散發出無限慈悲的溫暖。
那個時候的感受，多得無從說起！我的上師顯然並不期待有答案。在我能夠尋求答案之
前，我知道並無答案可尋。我像被雷電擊中似地楞在那兒，但是有一種深沉而光明的篤定，
卻在我心中涌起，這是我從未有過的經驗。
我的上師問道：「心是什麼？」當時我覺得大家似乎都知道沒有心這個東西，而我卻是
最后一個想去了解它的人。因此，即使是尋找心，也好象是荒謬得很。
上師的傳示，在我內心深處播下了種子。后來我終于知道這是我們的傳承所使用的方
法。不過，當時我並不了解這一點，才會覺得如此意外，如此驚奇，如此有力！
在我們的傳統中，介紹心性必須具足「三真」：真上師的加持、真學生的奉獻，以及真
傳承的法門。
美國總統無法把心性傳示給你，你的父母親也不能，不管是多麼有權勢或多麼愛你的人
都辦不到。只有充分體悟心性的人，擁有傳承的加持和經驗的人，才能把心性傳示出來。
而身為學生的你，必須發現和不斷滋養開放性、視野、願心、熱忱和恭敬心，才能改變
你整個心的氣氛，並讓你接受心性的傳示的能力。這就是我們所說的「奉獻」。否則，上師
也許傳示了，學生卻認不出來。只有在上師和學生都同意進入那個經驗時，才可能傳示心
性：只有在那一種心靈交會中，學生才可能了解。
方法也是很重要的。幾千年來，一再被試驗，一再讓過去的上師開悟的，就是同一種方
法。
當我的上師在我這麼年幼時，就出其不意地把心性傳示給我，可以說是十分不尋常的
事。一般來說，都是在學生受過禪修和凈心的初步訓練之后才這麼做。這種訓練可以讓學生
的心成熟和開放，進而直接體悟真理。因此，在那個強而有力的傳示時刻，上師可以把他對
于心性的體悟（我們稱之為上師的「智慧心」），導引到目前已經根器成熟的學生心中。上
師只不過是把佛陀的真面目介紹給學生罷了，換句話說，喚醒學生了悟內在的覺性。在那種
經驗中，佛陀、心性和上師的智慧心三者融合為一呈現出來。而學生就在感恩的慈光照耀
下，毫不懷疑地認識到在學生和上師之間，在上師的智慧信號學生的心之間，目前沒有什麼
兩樣，過去沒有什麼兩樣，未來也不可能有什麼兩樣。
敦珠仁波切在他著名的証道歌中說：因為當下的了悟就是真佛，在開放和滿足之中，我
發現上師就在我心中。當我們了解永無止境的自然心就是上師的本性時，執著、攀緣、哭泣
的陡婊蛉藶榈谋г苟寂刹簧嫌脠隽恕Ｖ灰⒃谶@個純真、開放和自然的境界中，我們就
可以獲得渾然天成的自我解脫。當你徹底了解你的心性和上師的心性並無分別時，你和上師
就永不分離，因為上師與你的心性是合而為一的，總是以它的真面目呈現。還記得我小時候
看到左頓喇嘛過世的情形嗎？當他的上師應請來到他的病榻時，他說：「跟上師之間是沒有
距離的。」
就像左頓喇嘛一樣，當你體悟到上師和你不可分離時，心中就會生起強烈的感恩心和敬
畏心，敦珠仁波切稱之為「知見皈依」。這是從看到心性的知見而當下產生的恭敬心。
此外，蔣揚欽哲仁波切還時常在教我佛法和替我灌頂時傳示心性給我，后來，我也從其
他上師接受到心性的傳示。在蔣揚欽哲仁波切圓寂之后，敦珠仁波切非常疼愛和照顧我，我
當了他好幾年的翻譯員，因而開啟了我人生的另一個階段。
敦珠仁波切是西藏最有名的大師、神秘家、學者和作家，我的上師蔣揚欽哲仁波切經常
提到他，贊美他是一位非常出色的大師，也是蓮花生大士在這個時代的化身。因此，雖然我
不曾親近過他，卻非常尊敬他。在我的上師圓寂之后，我年方二十出頭，有一天，我前往喜
馬拉雅山中的卡林邦（Kalimpong）去拜見敦珠仁波切。
在我到達他的寺院時，他一位最早期的美國學生，在那兒受教，因為沒有好翻譯來說明
心性的教法，她正為此苦惱。敦珠仁波切一看到我進來，就說：「噢！你來了。好得很！你
能幫她翻譯嗎？」于是我就坐下來，開始翻譯。一坐就是一個小時，他的開示無所不談，令
人贊嘆。我很受感動，也獲得很多啟示，不禁潸然淚下。我知道這就是蔣揚欽哲仁波切的意
思。
不久，我就請求敦珠仁波切對我開示。每天下午，我都會到他的住處，與他共度幾個小
時的時光。他的個子矮小，法相莊嚴，雙手細滑，溫柔如女人。他留著長頭發，像瑜伽師般
地扎了發髻；他的眼睛炯炯有神，帶著神秘的幽默感。他的聲音充滿慈悲，柔美而稍帶嘶
啞。敦珠仁波切總是坐在鋪著西藏毛毯的矮凳上，我就坐在他底下。我永遠不會忘記他坐在
那兒的模樣，向晚的陽光，就從他背后的窗子洒了進來。
有一天，當我正在跟他學法和修行時，我有了最驚人的經驗。過去我學到的一切教法，
似乎都發生在我身上，周遭的一切物質現象全部消失了，我非常興奮，喃喃地說：
「仁波切，……仁波切……發生了！」他彎下身來，充滿慈悲的臉龐令我終生難忘，他
安慰我說：「沒有關系……沒有關系。不要太興奮。它終究既不是好也不是壞……」驚奇和
喜悅讓我渾然忘我，但敦珠仁波切知道，雖然美好的經驗是禪修過程中很有用的里程碑，但
如果有任何執著，它們就會變成陷阱。你必須超越它們，進入比較深層而穩定的根基：他充
滿智慧的話語，就將我帶到那個根基。
敦珠仁波切以他的教法，一再啟發學生體悟心性；他的話點燃真切經驗的火光。多年
來，每天他都會教我心法，這種教授方法稱為「指出」法。雖然我已經從我的上師蔣揚欽哲
仁波切學到重要的教法，在我心中播下了種子；但施肥灌溉、讓它開花的卻是敦珠仁波切。
當我開始傳法時，是他的典范啟發了我。
心與心性
生和死就在心中，不在別處，這種教法至今仍具有革命性的佛教智慧。佛教認為心是一
切經驗的基礎，它創造了快樂，也創造了痛苦；創造了生，也創造了死。
心有很多層面，其中的兩個比較突出。第一是凡夫心，西藏人稱為sem。有位上師如此
下定義：「擁有分別觀念，擁有相對觀念，會執著或拒絕外物的心，就是凡夫心。基本上，
它會與一個『其他』相結合，與『某種事物』相結合，有觀察者與被觀察者的對待關系。」
sem是散漫的、相對的、思考的心，凡夫心只能與一個投射的、假想的外界參考點互相作
用。
因此，sem就是會思考、謩潯⒂蟆⒉倏v的心；會暴怒的心；會制造和沉溺于負面情
緒和思想的心；必須持續以分割、構思和凝結經驗等方式才能肯定、確認其「存在」的心。
凡夫心不停在改變，也始終受到外在因素、習氣和制約行為的影響，上師們把sem比喻為風
口的燭火，被風吹來吹去，無法穩定。
從某個角度來看，sem閃爍不定、執著、不停地干預別人的事；它的能量都耗費在向外
投射上。有時候，我把它想成墨西哥的跳豆，或在樹枝間不停跳動的猴子。然而，從另一個
角度來看，凡夫心卻有一種錯誤而遲鈍的穩定性；一種模糊而自我保護的惰性；一種習氣深
重像石頭般的頑冥不靈。sem像詭計多端的政客那麼機巧，疑神疑鬼，不相信別人。蔣揚欽
哲寫道：「擅玩欺騙的游戲。」我們就是在這種混亂、迷惑、沒有規律、反覆無常的凡夫心
作用下，不停地變化和死亡。
另外，我們還有心的本性，也就是心的底蘊，是永遠不受變化或死亡所觸及的。目前，
它就隱藏在我們的心中，在sem中，被我們急速變化的心念和情緒所蒙蔽。就好象一陣強風
可以把雲吹走，露出光芒四射的太陽和廣闊的天空，在某些特定的情形下，某種啟發也可以
讓我們揭開且瞥見這種心性。這些靈光一現固然有許多深度和程度，但每一種深度和程度都
可以帶來某種了解、意義和自由，因為心性就是了解的基礎。西藏語稱為我rigpa，是指當
下明智、清晰、輝煌和覺照的本覺。它可以說是知識本身的知識。
請不要誤以為心性只有我們的心才有，事實上，它是萬事萬物的本質。我們要一再地強
調，體悟心性，就是體悟萬事萬物的本質。
歷史上的聖人和神秘家，用了不同的名詞來修飾他們的開悟境界，給予不同的面目和詮
釋，但基本上，他們都是在經驗根本的心性。基督教徒和猶太教徒稱為「上帝」；印度教徒
稱為「我」、「濕婆」、「婆羅門」和「毗濕奴」；蘇菲教徒稱為「隱藏的性質」；佛教徒
則稱為「佛性」。所有宗教的核心，都肯定有一個基本的真理，而這一生就是演化和體悟這
個真理的神聖機會。
我們一提到佛陀，自然就會想到喬達摩·悉達多太子，他在公元前第六世紀開悟，也在
整個亞洲傳示百萬人口修持精神之道，即現在的佛教。不過，佛陀還有一個更深遠的意義。
任何人只要從愚痴中完全覺悟，並打開了他的廣大智慧寶藏，都可以稱為佛陀。佛陀就是徹
底根除痛苦和挫折的人，他已經發現了恆常不死的快樂與和平。
在這個多疑的時代里，對大多數人來說，這種境界似乎就像幻想或夢境一般，是我們所
無法企及的。我們必須牢牢記住，佛陀是一個人，與你我無異。他從來不說他是神，他只知
道他有佛性--開悟的種子，而且任何人也都有佛性。佛性是每一個生命體與生俱來的權利。
我常常說：「我們的佛性，就像任何一位佛的佛性那麼好。」這是佛陀在菩提迦耶開悟時帶
給我們的好消息，很多人認為這個訊息極具啟發性。他的訊息--一切眾生皆可成佛--帶給大
家無窮的希望。透過修行，我們也可以開悟。如果不是如此，那麼自古至今無數開悟的人們
都不可能辦到。
據說，當佛陀開悟后，他最想要做的是顯示給大家每個人都有心性，要大家完全分享他
的體悟。但他也遺憾地知道，盡管他無限慈悲，我們還是很難開悟。
即使我們也像佛陀一般具有佛性，我們卻未看出來，因為它被我們的凡夫心包得密不透
風。試著觀想這里有一只花瓶，瓶內的空間與瓶外的空間一模一樣，卻被脆弱的瓶壁所分隔
了。我們的佛心被包在凡夫心的瓶壁內。當我們開悟時，就好象花瓶破成碎片，「里面」的
空間與「外面」的空間結合為一。它們合而為一：當下我們才發現，它們從未分離也並無二
致，它們是永遠相同的。
天空與雲
因此，不管我們是哪一道的眾生，我們總有佛性，我們的佛性總是圓滿具足。我們說，
即使諸佛的無邊智慧，也不能讓佛性更圓滿；而眾生在似乎無邊的混亂中，也無法污染到他
們的佛性。我們的真性可以比喻成天空，凡夫心的混亂則是雲。有時候，天空完全被雲所遮
蔽了，我們抬頭往上看，很難相信除了雲之外，還有其他。但只要我們搭乘飛機，就可以發
現在雲上有無垠的藍空。我們原先認為它就是一切的雲，變得如此渺小，遠在我們底下。
我們必須如此牢記：雲不是天空，也不「屬于」天空。它們只是懸挂在那兒，以稍帶滑
稽和無所歸屬的模樣經過，從來不曾弄臟天空，或在天空畫下任何記號。
那麼，這種佛性究竟在哪兒呢？它就在天空般的心性中，全然的開放、自由和無邊無
際。基本上，它簡單和自然得不受污染或腐化，純潔得甚至不能用凈或垢的觀念來形容它。
當然，我們說這種心性有如天空，只是一種譬喻而已，可以幫助我們開始想象它無所不包的
無邊無際，因為佛性具有一種天空所不能擁有的性質覺醒的光明燦爛。有道是：
佛性只是無瑕無垢的現前覺醒，
知曉一切，空無體性，渾然天成，清明圓凈。
敦珠仁波切寫道：
沒有文字可以描述它，
沒有例子可以指出它；
輪回沒有使它更壞，
涅 沒有使它更好；
它未曾生，
也未曾死；
它未曾解脫，
也未曾迷惑；
它未曾存在，
也未曾消滅；
它毫無限制，
也不屬于任何類別。
紐舒仁波切(Nyoshul Khenpo Rinpoche)說：
深廣而寧靜，
單純而不復雜，
純凈燦爛光明，
超越思議的心；
這是諸佛的心。
其中無一物應消除，
無一物應增添，
它只是自然潔凈地看著自己。
四種錯誤
為什麼連想象心性的深奧和殊勝，人們都會覺得那麼困難？為什麼對許多人來說，心性
顯得如此怪異，不可思議呢？佛法提到四種錯誤，讓我們無法當下就體悟心性。
1.心性太接近我們了，讓我們無法認識它，就好象我們看不到自己的臉一樣，心很難看
見自己的性質。
2.心性深奧得讓我們探不到底。我們不知道它有多深；如果我們知道它有多深，就應有
某種程度的體悟。
3.心性單純得讓我們無法置信。事實上，我們唯一要做的是：相信心性時時刻刻都呈現
著赤裸而純凈的覺醒。
4.心性美妙得讓我們無法容納。它的浩瀚無邊，不是我們狹隘的思考方式所能意會。我
們簡直無法相信它，我們也無法想象覺悟竟然是我們的心的真性質。
西藏是一個幾乎投注全部心力于追求覺悟的地方，如果上述四種錯誤的分析適用于西藏
文明，則對于幾乎投注全部心力于追求愚痴的現代文明而言，該是十分合適的。現代文明對
于心性毫無認識，作家或知識分子幾乎不曾寫過有關心性的書；當代哲學家不直接談心性；
大部分科學家全然否認心性存在的可能。在大眾文化中，心性毫無立足之地，沒有人唱它，
沒有人談它，電視也不播它。我們所受的教育，幾乎都在告訴我們，除了五官所能認知的世
界之外，一切都不是真實的。
雖然現代人對于心性的存在，幾乎是全盤否認，但有時候我們還是會瞥見心性。這些啟
發性的時機，可能是在欣賞一首優美的曲子，或徜徉在寧靜清澈的大自然中，或是品嘗日常
生活中的點點滴滴。當我們看雪花翩翩飄下，或看到太陽從山后緩緩升起，看到一束光線神
秘飄渺地投進屋內，都可能讓我們瞥見心性的存在。這些光明、安詳、喜悅的時刻，都曾發
生在我們每一個人身上，而且奇妙得令人終生難忘。
我認為有時候我們確實對這些靈光一現有著一知半解，但現代文明卻沒有提供給我們徹
底了解的氛圍或架構；更遭的是，現代文明不僅不鼓勵我們探討這些經驗以及它們的來源，
還有意無意地要求我們拒之于千里之外。我們知道，即使我們想把這些經驗與別人分享，也
沒有人會當真。因此，我們忽略了這些可能是生命中最有啟示性的經驗。這或許是現代文明
最黑暗、最令人困擾的部分，對于「我們到底是誰」這個問題，非但一無所知，還抑制這方
面的研究。
往內看
且讓我們完全轉換另一個角度，不要只是從單一方向來看。現代文明教我們花費生命去
追逐我們的思想和投射，即使在討論「心」的時候，所談的也只是思想和情緒而已；學者們
在探討他們所想象的「心」時，看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方，卻沒
有人曾經真正到心里面去，這就產生了悲劇的后果。蓮花生大士說得好：即使大家所謂的
「心」普受尊敬和討論，但它還是不曾被了解過，或是被誤解，或是一知半解。
因為心不曾被正確了解，如同它自己不了解自己一般，所以產生了不可勝數的哲學觀念
和主張。更有甚者，因為一般人不了解、不認識他們的自性，所以就繼續在三界六道中流
浪，經驗痛苦。
因此，不了解自己的心是嚴重的錯失。
現在我們該如何改變這種情況呢？很簡單。我們的心有二個立場：往外看和往內看。
現在讓我們往內看。
改變看的方向雖然只是一椿小事，結果卻截然不同，甚至還有可能避免這個世界的種種
災禍威脅。當更多人了解他們的心性時，他們將會珍惜自己所生存的世界多麼美好，並樂意
為保存這個世界而奮斗。很有趣的，西藏文的「佛教徒」念成nangpa，意譯為「內省的
人」從心性而非從外面找真理的人。佛教的一切教法和訓練，都只針對一個目標：往內
看心性，因而擺脫死亡的恐懼，幫助我們體悟生命的真相。
往內看需要我們極大的敏銳和勇氣，等于全盤改變我們對于生命和心的態度。由于我們
一向耽于往外求取，以致于無法接觸到我們的內心生命。我們不敢往內看，因為我們的文化
不曾告訴我們，這樣做會發現什麼，我們甚至還相信，往內看會有發瘋的危險。這是我執的
最后一種，也是最有力的陰郑柚刮覀儼l現自己的本性。
因此，我們把生命變得如此刺激熱鬧，以免自己冒險地往內看，甚至連禪修的觀念，都
會把人們嚇壞；當他們聽到「無我」或「空性」等名詞時，便以為經驗那些境界就好象被丟
出太空船，永遠在黑暗、凄冷的虛無中飄浮一樣。這可以說是最荒謬絕倫的誤解。但在一個
追求散亂的世界里，默然和寂靜卻會嚇壞我們；我們以吵雜和瘋狂的忙碌讓自己不要安靜下
來。檢視我們的心性，已經成為我們最不敢去做的一件事了。
有時候，我想我們不敢坦召|問「我們是誰」這個問題，是因為害怕發現另有真相。這
種發現將如何解釋我們的生活方式呢？我們的朋友、同事，將如何看待這些新發現？有了這
些知識，我們該怎麼做呢？有了這些知識，接著而來的就是責任。這好象牢房的門被沖開
了，囚犯還是寧願選擇不要逃走！
覺悟的諾言
在現代世界中，只有極少數人具有了悟心性的品質。因此，即使要我們想象覺悟到底是
怎麼回事，或覺悟者到底是怎麼樣的人，都是難事；如果要我們開始想象我們自己也可以覺
悟，那就更難。
我們的社會，雖然極力強調生命和自由的價值，事實上卻認定我們只應追求權力、性或
金錢，時時刻刻都需要逃避與死亡或真實生命的接觸，如果有人告訴我們，或我們認為自己
可能有潛力時，我們自己都不能相信；如果我們真的相信有精神轉化這一回事了，我們都會
認為只有過去的大聖人和上師才辦得到。Guru喇嘛經常提到，在現代世界中，許多人都缺
少自愛和自尊，我們整個展望，都建立在自己的能力有限的錯誤信念上。這就否定了我們有
可能覺醒的一切展望；更可悲的是，違反了佛法的中心思想：我們本來是圓滿具足的。
即使我們要開始想自己有覺悟的可能性，如果沒有人開示心性法門，或告訴我們絕對有
可能體悟心性，只要一看到我們日常生活的心思完全是憤怒、貪婪、嫉妒、怨恨、殘酷、欲
望、恐懼、焦慮和紛亂，就會永遠掃除覺悟的任何希望。
然而，覺悟卻是千真萬確的事實，而且地球上還有覺悟的大師活著。當你面對面見到一
位大師時，你將會打從內心深處受到震撼和感動，你將會了解過去你認為只是觀念性的字眼
如「光明」、「智慧」，其實是真的。今日世界雖然危機重重，卻也很令人鼓舞。現代的心
靈慢慢接觸到各種實相。像Guru喇嘛和德蕾莎修女這些大師級人物，都可以在電視上看
到；許多東方大師都來到西方訪問和教授；來自所有神秘傳統的書籍，正贏得越來越多的廣
大讀者群。地球的悲慘情況，正在逐漸喚醒人們，進行全球性的改造。
杖缥仪懊嫠f的，覺悟是真實的事；不管我們是誰，每個人都可以在適當的環境及如
法的訓練下，體悟到心性，因而了解我們本身就有不死和永遠清凈的本性。這是世界所有神
秘傳統的諾言，而有無數的人實現了這種心性，過去如此，現在如此。
這個諾言的妙處是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人類都有；
大師告訴我們，當我們體悟心性時，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，並不是刻意經
營的，也並不神秘，完全是一種常識。當你體悟心性時，迷惑被一層一層剝掉了。你並非真
的「成」佛，只是逐漸不再迷惑而已。成佛並非變成全能的精神超人，而是終于成為真正的
人。
有一支最偉大的佛教傳統，稱心性為「平常的智慧」。我不能更充分表達它：我們的真
性和一切眾生的自性，並沒有什麼不尋常。諷刺的是，我們所謂的平常世界才真正的是不平
常，因為我們對輪回世界的迷惑景象，產生了瘋狂的、刻意營造的幻覺。就是這種「不尋常
的」景象，讓我們看不見「平常的」、自然的、人人本具的心性。設想諸佛現在就看著我
們：對于我們無可救藥的混亂情況，諸佛會感到多麼訝異而傷心啊！
因為我們庸人自擾地把事情攪得這麼復雜，有時候當上師傳示心性法門時，我們都嫌它
簡單到不足以相信。我們的凡夫心告訴我們，這不可能是心性，心性應該不止于此。它應該
是比較「榮耀的」，燦麗的光芒在我們四周的虛空閃爍著，金發飄逸的天使翩然而下迎接我
們，然后是深沉的巫師聲：「現在你已經聽到了心性法門。」事實上，這種劇情絕對是子虛
烏有的。
因為在我們的文化里，我們過分強調智力，所以我們就想象覺悟需要高度的聰明才智。
事實上，許多聰明才智反而是障礙。有一句西藏諺語說：「如果你太聰明了，就會完全抓不
到重點。」貝珠仁波切說：「邏輯的心似乎有趣，卻是迷惑的種子。」人們也許沉醉于他們
的理論，卻可能失掉每一件事的重點。我們西藏人說：「理論就像衣服上的補釘一樣，有一
天會掉的。」讓我告訴你一個令人鼓舞的故事：
十九世紀的一位上師，他有一位笨頭笨腦的徒弟。上師一再地教他，對他開示心性，這
位徒弟還是丈二金剛摸不著頭腦。上師有點火，就對徒弟說：「看，我要你把這一大袋的大
麥背到山頂，一路上你不可以停下來休息，你必須一口氣走到山頂。」這位徒弟是個頭腦簡
單的人，但他對上師卻有不可動搖的恭敬心和信心，就完全依照上師的話去做。袋子很重，
他背起袋子，開始爬上山坡，不敢停下來。他只是不停地走路，袋子卻變得越來越重，他花
了很長的時間，才爬到山頂。放下袋子，整個人頹然倒地，雖然精疲力竭，卻十分舒暢。他
感受到清新的山風拂面而來。一切障礙就此瓦解了，而他的凡夫心也跟著瓦解。一切萬物似
乎都停下來。就在那一剎那，他突然體悟到他的心性。心想：「啊！這正是上師一直在告訴
我的。」于是跑回山下，不顧任何禁忌，就沖進上師的房間。
「我已經明白了……我確實明白了！」
他的上師若有所指地對他說：「這麼說來，你有一趟有趣的登山之旅 ！」
你也可以有那位徒弟在山頂上的經驗，就是那種經驗，將帶給你與生死討價還價的大無
畏。但什麼是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是練習禪坐。禪修可以凈化凡夫心，揭
穿它的假面具，除盡習氣和迷惑，讓我們能夠在因緣成熟時認清我們的真面目。
