【拔劍我說“平常心”】

‘平常心’三字是古典禪語， 在棋界中是吳清源先生最先拈出，用以鼓勵決戰前大弟子林海峰先生 。大師淡淡一語遂成棋界經典。以後，每有大賽必有人以此‘三字經’餞行。有許多前輩高人解釋過這三個字，其中比較有分量的如大俠金庸和學者余英時...等。大部分的詮注都是強調：比賽時心境要像平時一樣，不急不躁，心平氣和.....又從從平常心的境界、來源、啟示等文化內涵談古論今，不勝痛快。

然而，我心中有一疑問，始終不能解決。 我們知道吳先生的棋以輕靈而著稱，絕少以‘鋪地板’的方式進行，大部分的棋譜均以貼身搏鬥為主，總是撐到十足，以至後人有‘稍薄’的評論。一進入中盤，打劫轉換、頻頻脫先、...十分頻繁，但見滿盤硝煙，橫屍遍野。許多盤棋都是中盤以屠龍或被屠而結束。尤其以高峰期的番棋最為慘烈。由於卓越的大局觀，雖然盤上頭緒紛亂、多變複雜，吳先生最後多能站到上風，取得勝利。很多棋的妙處雖非我們這些業餘棋迷所完全理解，但好殺力戰的血腥棋風隔了50年後還是能感到的。

我不明白的是：先生自己的棋如此兇悍，他又最清楚決戰時的驚心動魄，為何以只以此平平淡淡三個字授與愛徒。記得林海峰說過：“專家的棋手的感覺非常銳利，出手非常兇狠”。可見棋盤上的生死事大，為人厚道如林先生在棋道上也不能做謙謙君子。我感到不能滿足的是：金庸、余英時等只作了字面上的解釋，沒有能把吳先生的棋和和話統一起來，也沒有把林先生臨戰之時，準備大打出手，一決勝負的心理狀態說清楚。

思之良久 我想還是應從吳先生的經歷和環境找答案。我們知道：吳去日本後，信過教，在寺院裡住過很長一段時間，對佛律、佛典有較深的了解。日本的佛經從中國傳入，可就像古語講的：“桔越淮則為枳”。吳在成熟的歲月里受到的是日本式文化的徹底洗禮，幼年接受的中國文化只留下淡淡的痕跡。問題就在這裡，日本人理解的‘平常心’與中國人理解的也並不是一件事！ 日本有日本的社會環境和民族特徵，日本式的“平常心”--也就是吳先生理解的平常心應是什麽樣呢？

比較正統的解釋見於山本常朝議論武士道一節（1665－1719）說：“所謂武士道，就是對死的覺悟……每朝每夕，念念悟死，則成常住死身，於武道乃得自由。....劍出而心不追，忘卻一切擊法，只管出劍。殺人而勿置於心。心悟人空我空，技空劍空，且手空。心亦不住。此無我、心不動而身手足動之時，有十度則十度不爽。心略有掛礙其間，亦致錯也；無心則皆中也。雖雲無心，非一切無心唯‘平常心’也！” 〔引自《葉隱》，隱士山本常朝口述，後被用作訓誨武士的範本，歷來被日本人推崇喻為《葉隱論語》）。

好個“殺人而勿置於心”！這種以禪學為基礎，由空、寂修練得來的這個“平常心”，成為日本劍道、棋道、茶道...等藝術的最高境界。由此可見‘平常心’不是靜態輕鬆平常之心，是以我為主，了無牽掛，以必死的絕望心境求得境界的最佳狀態，是決戰中的殺手、棋手特有的‘寓怒於靜’精神狀態。對棋手而言，出招必殺 ，以“淨殺”為平常心！當然這種心態下，視棋如命，每輸一盤，則引為奇恥大辱，心如刀割，痛不欲生。像錢宇平臨陣病變，趙治勳局後失聲痛哭，就顯得很自然易理解了。當今楸枰上，還能有能這種境界的恐怕只有李昌鎬了！

這樣解釋，至少很符合吳先生的棋風與經歷。看看吳先生日後寫的評論就知道當時他確是以懸崖格鬥的心情，幾乎以性命來下每一盤棋。林海峰先生是不是也理解這樣只能問他了。

以上不過是我妄自揣測，寫罷通飲一杯---作為棋迷，真希望頹廢的中國棋壇再生得棋道神髓的偶像殺手！

【圖片】1952年8月，吳清源訪問台灣時留影。吳清源與林海峰少年對局。