淪喪乃是曾經有，然後失去了。我倒覺得文革是我們民族暴露自己致命弱點的時代，是治病前的washout階段。前兩日為了跟中學時代的語文老師聯絡，將我十年前寫的一篇網文改了一下，附在下面作為回應。如果你不想看長文，這裡是兩句摘錄，與你的說法有關：

=====“渡盡劫波兄弟在：找到一個替罪羊”，這多半也是世人解決紛爭歷史的方法，找到“四人幫”做替罪羊，文化大革命就可以順利結束；找到“美國之音”做替罪羊，六四運動就可以鐵板釘釘了。====


談談人真實的罪咎感

一、一個右派的經歷

讀過一個有名的“右派”講自己受迫害經歷的文章。她說在她受迫害勞改的那些日子裡，每天要參加大強度的體力勞動，被隔離、批鬥、責令自我批判。一段時間之內，她真的覺得自己是一個壞人，是一個反動的與人民為敵的人，對不起共產黨等等。這樣的罪惡感如此的強烈，以致於她痛哭流涕地自我批判，求組織的寬恕，願意徹底悔改。她那時是如此的真誠－－她只希望能“給我機會，重新做人”。

後來出來了，平反了，時代與環境變了，她又回到現實當中，榮譽地位也來了，總之一切正常了。這時，她開始為自己當年居然有要悔改、自我批判等這樣的“軟弱表現”的導因憤憤不平起來。她說：“他們製造那樣的環境、氣氛，使你產生負罪感，又用體力勞動使你衰竭、大腦不再能思想，這樣，他們就成功地誘使你，使你以為自己真的有罪，也願意認罪。這是一種摧殘人的手段”（大意）。

她在迫害她的人面前悔改認罪和自我批判的那些東西有多少價值？不知道。到今天，沒有人會再對“我反對毛主席的文藝路線，真是罪該萬死啊”之類的話多回味兩遍的，一笑就過了，因為也許“我”還活着，而“毛主席”卻早已經死了，各種版本的“革命文藝路線”隨着世道變遷也慢慢地退居二線、嚇不着人了。

但她的負罪感有沒有道理？當然有道理。她被打成右派之前，也許在單位上是個驃悍的闖將，對同事朋友搞起鬥爭來殘酷無情，落井下石的事幹得也不少，得意的時候（比方說和黨委書記關係好）或是“站對了路線”的時候，清傲之氣也大大上揚，也許有外遇，也寫告密信，也小偷小摸，也貪污浪費等等；也許，她一直是一個憤憤不平的人，表面上裝得還過得去，心裡卻恨所有的人，渴望自己哪天成了一個大人物就好了，這樣在為人上，總是有些暗地裡用力的陰氣等等。這些事日積月累，成了一塊大心病，憤憤不平恨別人有貪念的心不僅造成身體不適，也造成心裡生病，心裡有了病的人，神經就會緊張，這就是“負罪感”。

問題是：她曾經在自己裡面挖掘出來的那些罪咎感的實質，不是因為她反對了什麼“偉大路線”，而是她心裏面有一個極深極重的病。她有負罪感，就是因這病產生的；她今天對昨天的“摧殘”的控訴反映出她的病還在。

心裏面的“病”乃是一個真實的問題，這個問題因罪而生，病既長成，就帶來死。

二、“彼此憎惡”

有一個迪斯尼的動畫片，叫“湯姆和傑瑞”，是貓和老鼠的故事：由於一個偶然的原因，這對冤家沒有能跟主人一起搬走而流落街頭，他們被迫思考“要不要當患難朋友”的問題。他們在垃圾堆邊找吃的。突然，闖出一群垃圾堆的合法居民，就是些爛貓、醜八怪的狗、臭豬等等，他們在湯姆和傑瑞的面前狂吼亂叫，驚嚇他們、譏笑他們，一副無賴的樣子，他們用粗啞嘲雜的聲音，唱出他們的自述，描述他們下踐的、骯髒的、無視一切的生活態度，那種玩世不恭令人厭惡。突然，他們的歌詞中有一句抓住了我的注意力，使我震驚，他們唱到：

We hate each other(我們彼此憎惡)!

他們在唱出這些宣告時，也夾雜着一些相互兇狠的擊打，從那種發自內心的邪惡里，我仿佛看到了撒但的臉！

我就想，為什麼他們會“彼此憎惡”？他們明明是誰也離不開誰的垃圾國的主人嘛。後來我發現這二者並不矛盾，正是罪人真實的寫照。

一個吸毒的人，需要有人賣毒品給他，又需要有人象他一樣也吸毒。當他見到賣毒的人拿出毒品時，他的貪婪和急不可待的內在如此外露，賣毒的人低着眼看他，他自己也覺得自己太下賤。他離不開賣毒的人，也離不開吸毒的夥伴，正如對方也離不開他，但是他們彼此看不起，又因對方乃是自己下賤和犯罪的見證，於是他們就“彼此恨惡”。

一個在背後說人壞話的人，需要另一個既聽他說別人壞話、又向他傳壞話的夥伴。對這些人來說，聽與傳別人的壞話給了他們極大的樂趣，但這個樂趣乃是黑暗的。所以說人壞話的人離不開聽壞話的人，卻又恨聽他說別人壞話的人，因為聽話的人成了說話的人卑劣的見證；聽人說壞話的人雖然得到了聽人壞話的樂趣，卻看不起那說人壞話的人，又因知道對方知道自己乃是一個類型的卑劣人，就暗中討厭向他傳話的人。這樣，這對背後傳講別人壞話的人彼此離不開，又同時“彼此憎惡”。

一個貪污公財的人離不開另一墮落者，或是他的同謀，或是接受他賄賂就對他睜眼閉眼的人。這對人顯然也是彼此離不開，卻又同時“彼此憎惡”。

好賭博的人們也是如此。看到一些為賭場作廣告的照片，照片上的一干人，故意裝出瀟灑輕鬆喜孜孜彼此相好的笑容，但我看到了他們隱隱的罪咎感，也感到他們“彼此憎惡”。你若不信，下次留意看看這類廣告。

人要是有罪、人要是擋不住罪的誘惑去犯罪的話，他們就會陷入這個泥坑裡：他們需要夥伴和自己一起作惡，他們彼此離不開，卻又彼此憎惡。網上有位筆名何白的朋友，以一種“飽經閱歷”的自得跟人聊起他“一周之內兩次接待睡過不止百女的男朋友，以及睡過數十男人的女朋友”的故事時，他沒有想過，他和他的這些值得驕傲的朋友們之間必然存在着一種深刻的“彼此憎惡”，這是必然的。

就是許多按這個世界和他們自己標準是“好人”的人，為了做成一些正當的甚至“偉大”的事業，就使用了不正當的手段，不公正地對待了他們所蔑視、看為渣滓的人，這不正當的行為，終究使他們產生罪咎感，並使捲入其中的同夥們，互相防備、彼此恨惡。這些事，我們在多少年多少代的各位“偉大領袖”們身上，看見的不是已經太多了嗎？

那為什麼會這樣呢？原來，這是源於黑暗帝國之王魔鬼（撒但）的性格。犯罪的人是自然的落在撒但的國度里，是撒但的臣民與奴隸。撒但要擄來每一個人歸給自己，為此它用一切方法，包括各種宗教（極權主義的無神論也是一種宗教）的方法。但撒但從來沒有愛過任何一個人，它嘲笑、肆意對待每一個歸到它名下的人。所以，凡屬於撒但王國的人，他們“民族”的基本性格，就是彼此恨惡，雖然既屬一國，也常有同仇敵愾、一致對外的“愛國主義”的時刻。

三、“膏油里的死蒼蠅”

這樣的故事你從小就讀過很多了吧：有一家人逃難了，被一位仗義的朋友收留，給吃給住，全家人感激涕零。過不多久，男的發現自己的女人跟這位朋友有染，這位朋友甚至使用大手段來清除自己，以圖霸占自己的女人，於是演出了一樁慘不忍睹的人間善惡悲喜大戲。當惡方以“朋友”出現時，多半是香港台灣寫的故事，當惡方以“財主、資本家”出現時，是大陸人寫的故事。寫故事的人不管是出於什麼動機，主觀上想為什麼意識形態服務，我看到的是：一個死蒼蠅使膏油發出臭氣。救人於危難的義是很好；而過後由於抵擋不住誘惑，就變成了乘人之危，就成了比一開始拒絕雪中送炭的行為還要可恥，然而一個簡單的反思，總是向我們證明：就是我們在心中充滿最高尚的念頭、手裡正在做最高尚的工作的時候，我們的心思里總是同時攙雜着極其羞恥黑暗的念頭。

總之，你可以設想出人生所看重的一切可以稱為“好東西”的人與人之間的關係，接着你就可以發現：這膏油裡面很容易、而且幾乎毫無例外的都會掉進一些死蒼蠅，從而使這些膏油發出令人厭惡的臭來。這些臭味，都使我們產生負罪感。
問題的關鍵是：我們的罪浸透了我們生命的每一個角落，我們不能從我們所珍視的人與人之間的一切關係中得着完全清潔美善的祝福，是因為我們的罪。就是說，罪不消滅，負罪感就是“正常的感覺”，有這種“正常的感覺”的人，怎能真正地得到祝福、與一個真正超越有限與敗壞的純潔有分呢？

四、聖經的啟示

聖經說：“世人都犯了罪，虧缺了上帝的榮耀！”

人在上帝面前的罪咎感是完全真實的，這罪咎感背後的罪也是完全真實的。然而，這種泛泛的罪咎感，與道德的負罪感，尚有一些差別。所謂道德的負罪感，就是真實地知道自己犯了罪，有意地做了不該做的壞事，又有意不做自己該做的善事，知道自己還將如此繼續下去，並知道自己正在面對由此而生的可怕的後果。只有當人認識到活的上帝是真實存在的、上帝是唯一而至終的審判者，並知道罪在上帝那裡被徹底憎惡、完全不可存在的時候，人泛泛的負罪感才會上升為“道德的負罪感”。

對這種道德負罪感表達得最形象的，就是始祖犯罪之時發生的事情：先是夫妻之間彼此因赤裸而自羞，就編制無花果樹葉的裙子遮羞；無花果樹葉怎麼藏得住那心裡的裸體的羞愧呢？雖然心裡知道對方的和自己的樹葉裙遮不住羞，卻只好裝作是遮住了，雖然裝作是“遮住了”，卻知道對方知道自己“沒有遮住”，也知道對方知道自己知道對方和自己都“沒有遮住”、、、這是一種深刻的不安，所以穿好了樹葉裙子的夫妻再四目相對的時候，彼此的負罪感充滿了自己的心，夫妻同體的感覺失落了。接着是聽到神的腳步聲，二人就害怕，藏到樹叢後面；害怕什麼呢？因為知道樹葉裙在神面前一定遮不住羞。可害怕又有什麼用呢？當神一喊“亞當，你在哪裡”時，他不得不答應“我藏在樹後面”。太可憐了，他知道自己根本不能從神面前躲開；可在絕望中，他又不得不躲；可在躲的時候，又被迫承認自己躲不了，只好回答神的訊問。這種絕望、這種負罪感太深刻了！這裡，編制樹葉裙，可以稱為“泛泛的罪咎感”，而躲在樹後面又不得不回答神的那種困窘，就是“道德的罪咎感”（參看創世記第三章）

對一個無神（即不知道或不承認聖經所完美啟示的那位真神）的人來說，負罪感也是普遍存在的，就是說，他認識到人僭越和行惡的傾向與行為，但他認為這是合理而自然的，是可以容忍的，甚至，是值得讚許的。比方說，對通姦殺夫的行為，他可以化成一個“追求真正美好愛情”的行動來加以歌頌，當今，西門慶和潘金蓮比任何一個時候有更多的喝彩者。又比方說，做公公的看到兒媳而產生淫亂的念頭時，老頭就會在心裡用自己“多情應笑我”來為自己深刻的罪惡感解脫。在這種非道德負罪感之下，有意的犯罪可以被解釋為有意求善過程中“行為不當”或“錯誤”，從而沒有真正的負罪感－－就是說，人們承認其存在，卻不覺得有必要去除掉這種負罪和羞恥感。

上帝乃是絕對的，在上帝這個絕對的善面前，背逆的人必然要顯出虧欠而產生道德層面的負罪感。而無神的人（可以說，是“沒有聖經的人”）必然走相對主義的路，這相對主義的結果，就使真實的道德虧欠成為荒謬或小題大做，也正是為此，才有相對主義，因為人如果不須為自己出於私慾和惡念的行為（含心思意念）開脫和辯解的話，就不需要相對主義的鬼把戲。人不能面對自己的罪時，必要進入相對主義。

比如說，父親偷羊，兒子就作見證告發，是不是善？我國的先賢中有人就認為這不是，說兒子為父親隱瞞，這是自然的愛心，更合乎天道。到底是誰對呢？從相對主義的角度說，都對，關鍵看你站在什麼角度看問題。這裡發生的問題是把兩個有絕對標準的問題－－“偷盜”和“撒謊”－－用相對主義的“實際困難”或“小惡大善”來化解掉了。古往今來，多少中外智者的高論，都是在玩這種“從中間談起” 的智慧遊戲。

社會輿論亦然。社會道德家和浪漫詩人對妓女的看法往往大不相同。妓女往往是詩人筆下的英雄，詩人從她們污穢、下賤、罪中的樂趣刺激、飽經的憂苦無助、和在黑暗中發出的人性美的一些火花找到靈感和激勵；相反，詩人從社會道德家的陰暗心理和行為（如偽善、偽潔）發現了醜惡，產生的極大的厭惡。到底是詩人對呢還是社會道德家？

不過對相對主義者來說，最大的問題，還不是“可不可以認為偽善和淫亂是絕對不好的”，因為用相對主義的態度來大大方方地“相對地接受這個絕對的判別”，並不是太難。相對主義者所絕對拒絕的，是“人類在上帝面前的負罪感乃是出於真實的道德層面上的罪”，換言之，就是拒絕承認“人類叛逆上帝的罪乃是人一切不完善、罪惡、和苦難的原因。”亞當躲在樹叢後面，聽到神的呼喚時，他如果是個絕對的相對主義者（他當然已經變成相對主義者了），他就會騙自己說：“這不是神在叫我，神沒有叫我，就算神叫我，他也不在乎我回不回答。”可是他那時還不如他的子孫們離神那麼遠，他聽見了，他也回答了：真的是神在叫我，我必須回答，雖然回答時我還要辯解。


不過相對主義者雖然堅持說“一切評判都是相對的”，當他們使用這些評判的時候，並不加上“相對”兩個字，特別是當人觸犯到他們的切身利益的時候：“小氣，心胸狹窄，嫉妒成性，貪得無厭，漢奸，虛偽，賊，自私、、、”等等，這些概念要有意義，必須是以絕對的理念為根基才行的，所以他們心中其實是有絕對，只是他們不承認。相對主義者喜歡無窮無盡地對別人進行道德評判，用證明“他（們）比我壞、我是情有可原”的方法來減輕自己的罪咎感。“渡盡劫波兄弟在：找到一個替罪羊”，這多半也是世人解決紛爭歷史的方法，找到“四人幫”做替罪羊，文化大革命就可以順利結束；找到“美國之音”做替罪羊，六四運動就可以鐵板釘釘了。

可這也不是真正解決罪咎感這個問題的辦法，因為聖經說了，對那些不認識上帝的人來說，他們怎樣評判別人，上帝也要同樣的來審判他們（羅馬書二章）。當你說“他是個心地污穢的人”，上帝就要問你“你心中有沒有污穢？”當你說“他是個自私自利的人”，上帝就要問你“你有沒有自私自利？”你抱怨別人缺少愛與關懷，你自己給出多少？由於我們一生幾乎隨時隨地都在做着評判別人的事，所以上帝對我們的審判就越堆越高，直到有一天我們見到我們的罪名高聳入雲、鐵證如山（都是我們在過去永不停息地審判別人時，為自己堆積起來的）。於是，我們親口親手定了自己的死罪。

世人正在一步步地往這一天走過去，心裡就開始越來越不安，這種不安正顯出了人在上帝面前真實的道德負罪感。表面上看這種不安是出於怕死，但其實，一個在上帝面前沒有虧欠的人既沒有死，也不怕死；而在神面前有虧欠的人一生出來到真的死掉，他一生之中都在“怕死”，而且“必死”，其實，嚴格的來說，是已經死了，或說從來就沒有活過（參希伯來書二、九章）。

這樣，堅持相對主義的人逃避最後審判、脫掉自己在絕對的上帝面前的道德負罪感的出路只有兩條：一是靠宣稱（相信）沒有絕對，說如果上帝真的存在，則上帝自己也是個相對主義者。他們需要上帝“也是個相對主義者”，是因為如果上帝存在，則這位造物主就是當然的、必然的、唯一的受造之物的審判官，所以他們需要上帝也搞相對主義，這樣他們就不再有罪；二是宣稱（相信）人完全是環境和先天機制所決定的，換言之，人是個零，是偶然的產物，是打雷閃電、蛋白質湯和猴子變的，是遺傳、父母、社會造成的，從而不需對自己的內外行為負責。（關於相對主義的討論參看薛華：《２０世紀末的教會》）

然而，聖經斷然否定了相對主義者這兩條想入非非的出路，指出那位有位格的神不僅在那裡，而且乃是一位按絕對標準施行審判的主宰，人從自己受造的榮耀地位上因犯罪而墮落、無可自救，人有意識地、故意地、持續不斷地不行善，反行惡，並懷着出於真實虧欠的道德負罪感，與上帝的愛與生命保持着深淵難逾的距離，終將為此付上死的代價。

五、基督的福音解決罪咎的問題
所以，你要認識到，沒有認罪的靈魂是死的；你要認識到，沒有被赦罪的靈魂是絕望的。你千萬要搞清楚：誰能、誰願、誰配、誰已經赦了我們的罪？
請你打開聖經去探求，神已經把無限的赦免、無限的美、無限的光明、無限的能力、無限的生命、無限的愛都通過耶穌基督－－這位人類和一切受造之物的唯一救主－－彰顯出來了！這位造你的獨一真神要赦免你，他要賜給你真正的生命，他要把你的罪咎拿掉，他要把纏累你、以致於死的罪拿掉，他要賜給你信心，讓你因此得生。當他赦免你的時候，死沒有了，罪被釘在十字架上了，你有了神的兒子所賜的新生命，因為他為你的罪死在十字架上，又為了你的新生而從死里復活，你也將在無比榮耀的天國里，有一個永遠的位置，因為這位死而復活的他正是這個天國永遠的王；神的天國才是你的家，因為人最初正是按照上帝的形象、上帝的樣式被造的，人被造時，就是被稱為神的兒子的！

這就是福音：耶穌基督為罪人死了、埋葬了、第三天復活，你若接受這位真神的救贖，就與神和好了，於是，你有一顆清潔無懼的良心，你有一個尊貴榮耀的天國王子的身份，你有一個天天與上帝同在的富有激情的生活！

上帝沒有創造有缺陷的人，上帝造的亞當夏娃乃是完美的人，是他們在上帝面前自己羞愧，並用拙劣的樹葉裙來徒然地遮羞；上帝沒有創造罪，是人出於自己的自由選擇背叛了上帝，從而將罪帶入自己的生命，或者說使自己陷在罪中；上帝沒有創造死，是人的罪使人和上帝這個生命的本原隔開了，甚至一切與人有關的其它受造之物都因此陷入衰敗與死；最後，上帝也沒有因此就無能為力，他已經以真正的慈父心懷和無比超越的能力將一切結局都安排好了，就是帶他的兒女回到他的國里。

六、那個平了反的“右派”怎麼樣了呢？

也許，她又成了新時代驃悍的闖將，在這個物山慾海的浪潮中如魚得水，心硬手狠，蔑視一切，真真知道了人間沒有真理、沒有正義、沒有道德、沒有溫情、沒有永恆，只有互相利用、只有相吞相咬、只有利益加減、只有“笑到最後的笑得最好”、、、最終象其他許多“受過迫害的老幹部”一樣，成了“德高望重、道貌岸然、卻又罪惡滔滔”的人生戲子，戲演完後絕望地看着別人在她的“電話號碼”上補上後四位數；接着是嘶啞啞的刺耳乾號，假惺惺的故作沉重，濕粘粘的輓聯，比相聲還噁心的悼詞、、、然後是太平車、火化爐，“聊乘化以歸盡”之後，就毫無例外地如其他世人一樣歸到那將接受永遠審判的陰間，望着地獄的烈火而恐懼萬分！

也許，她撿起了我們祖宗流傳千年的大徹大悟，“把衣冠蟬蛻，濯足滄浪”，撥弄着“好人一生平安”的琴音，臉上布上了因智慧與滿足而生的慈祥，倘佯在舊事的回憶、日常生活的小景之中，終其天年，將自己奉獻給了晚紅的夕陽，如同小草，經風一吹，便歸無有，連生長它的地方，也不再認識它，至多，後人借着她的文字，偶爾傳說着一個讓人一跌三嘆的古老故事。

也許，她珍惜了那段“被迫害”的經歷，反思自己“負罪感”的真實，知道自己不能帶着這負罪感艱難地前行，直到跌進地獄的永火之中。於是她聽到了福音，知道原來我們是上帝造的榮耀高貴的人，我們起初既不是罪手裡的奴隸，也不是死手下的敗將，而是有至高上帝所賜的靈性，受造管理世界、與上帝永遠同在的；知道後來我們確實有了罪、確實有了病，我們的罪和病既使我們與上帝分離，也使我們生活在自造的地獄之中，沒有平安與喜樂、沒有盼望、也沒有生命；知道原來神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的不至滅亡，反得永生；知道原來借着耶穌基督，罪已經被赦免、死已經被摧毀、人與神分離的牆已經被拆掉，一切接受神救恩的人必能回歸神的家，和我們始祖亞當夏娃在伊甸園裡時一樣，甚至要更好！原來過去家國與個人一切的坎坷經歷，都是為了預備自己的心，可以迎接一個天上美好世界降臨在自己平凡的生命中；原來自己曾經悲嘆失去了的虛幻的一切，與自己命定在將來要接受的永恆的真實相比，是何等的微不足道啊！

她如果知道了這大好的消息，她會不為之所動、不歡然取這生命泉的水喝嗎？！看哪，她一定不會拒絕相信這天大的喜信的！她必要悔改、必願歸回，而父神要把她的靈安放在那美善之地；她必要痛哭、哭述她和造自己的主分離後的苦楚，主也要擦去她的眼淚，以後不再有罪咎、不再有眼淚、也不再有死亡；她必要永遠讚美，讚美那位造天地的上帝，讚美這位全能全知全善的主宰、愛的本體、生命的源頭！她餘下的時光，必要充滿了活力，充滿了關愛與活潑的鼓勵，她有滿口的歌聲、喜悅的禱告！她閒不住，到處奔跑去服事人；她要做千人萬人的母親，千千萬萬的天使般可愛的孩子們，跟在她的身後，成為一群群天天向着天上的新人，連天國的王耶穌，也要指着她對眾天使說：“看哪，這是我的母親！”

如果說，人的道德罪咎感是真實的，那麼，耶穌所賜給的純潔與生命，更加是真實的！神的路是美善的，信靠神的人必不至蒙羞。當耶穌基督說“小子，你的罪赦了”時，黑暗世界的死亡，就被永遠的生命之光照得通明透亮！感謝主，阿門！