每個人都有在網上充分辯論的權力。但我喊小謝停下來，因為他居然用實際發生的事例去挑戰基督教。他不但徒勞，而且註定會“失敗”。小謝在講道理，但宗教講公理。公理註定最終戰勝，因為公理是不言自明無需證明的。

早期的原始宗教，相當地實事求是。具體事件發生後，神靈了就謝神。不靈光立刻找責任：神的錯就換神，人的錯就換人（通常將祭司殺了或燒了）。這些哪怕在清潔過的聖經舊約中都有很多殘存記載。這些原因找得對不對另論，其方法論近似“科學”。可是這樣做對於神，特別是對領導人（祭司）都太危險。所以，後來能發揚光大的宗教，都進行了形式化。建立了一套公理體系，保證在這個體系內，你永遠沒法追責，也就是一切服從公理。

基督教有三大公理：上帝是真的，上帝是善的，上帝永遠是對的（從上帝是全能的轉化來）。其實本不用講道理，只要你信了，就接受公理；而你接受這些公理，你就信了。這種循環論證去信服新人難度大了點。再說，如果是一個只有公理的體系，三句話不到，就可能一步踏到體系之外。出了這個體系，就不歸同樣的公理管了。所以必須將體系擴大，加上許多定理推理例題集。形式體系的生存力，全在於這個體系有多大有多少層次。

基督教是現有大宗教中形式化程度最高的一個，歷史上為了擴大這個體系，居然都發展出許多形式邏輯工具。這些邏輯工具本是為了完善這個形式體系的自洽性而開發出來的，結果卻不幸走向了反面。比如為了推定上帝是善的，到最後卻不得不規定上帝就是善本身，而善的定義就是信上帝。回到了用公理解決。邏輯工具在宗教中也就退化成了一個篩選工具，將所有危害自洽性的例子都剔除或改寫。增加符合的，壯大體系，保證能讓你在這個體系中停留足夠長的時間，只得相信公理。

雖然邏輯工具，數學工具，都被科學所利用，但現代科學，不是形式體系，不基於公理。有些涵蓋較廣的推論，也都必須由實驗而證實，然後在實驗的有效範圍內被接受。牛頓力學體系，看起來像公理，其實只是借用表達形式（自然的數學原理）。我們要是拿三大定律當三大公理，就沒有今天的大部分現代科學了。可是在對大眾進行科學基礎教育時，需要將知識一定程度地“形式化”以便教學。加上我們都學過歐氏幾何，對公理化體系熟悉又認同。碰到宗教，容易一樣地處理，以為這些體系也是有實驗基礎或者經過嚴密推導的。

歐氏幾從來沒有公理自己是真的。點和線的假設都沒有體積質量。宗教形式體系先用公理規定自己是真的，以此為基礎繞一圈回來再證明自己是真的，層次體系可以擴充到無限大，也必須很大，才能看起來真像是真的。每個宗教其實是各自封閉的體系，各有不同的公理體系，相互辯論是雞同鴨講。也正是如此，自然科學家完全可以信教。他們去教堂的時候，就調整到宗教體系中去。搞科研的時候，自然會從那個體系中出來。因為自然科學，不在任何形式體系中。我們平常人所說的講道理，基本上是就事論事，看實際發生的效果。小謝舉個身邊發生的例子去辯論，這是不被接受的。不符合要求的例子是不能進入宗教體系內的。你說善惡，必須先轉化成基督教體系內的標準：只有信基督或者遵循上帝的教誨，才能是善。你自己怎麼能跳出體系自行判斷善惡呢？說你愚昧是符合公理的。

自然界不需要公理，形而上的思維和意識形態需要。病毒認不認公理就難說了。這次新冠病毒，就有些亂來。目前網上新冠病毒教派已經成形，其基礎公理是：在中國哪怕病死一個人，都是制度的錯；在美國哪怕死再多的人，都與制度無關。信這個教的人，喜歡什麼事實，討厭什麼事實；相信什麼言論，駁斥什麼言論。都是嚴格遵照這個公理的。當然，這個體系內還有更加強版的公理，比如死人都是因為言論不自由；只要言論自由，就不會死人。更需要純粹的冥想力。是無法用事實去影響的。

從一開始，最不服氣的，數諸多老教會們。許多教會的公理都是信我神得永生，所以越是風緊越要開大會。他們都急着出來證明信我教的就是能比信他教的死得少。但是這些“不當言論”都被政治強壓下去，眼下大局的當務之急是證明“民主”就是強於“專制”制度。可惜這次病毒太新，事發突然，給予形式體系完善自洽性的時間太少。當然，公理的權威不容挑戰，信仰的力量是無窮的。如果己方死人數壓不下來，就一定要把對方的死人數抬上去。

信仰尚未堅定，公理未獲全勝。同志更須努力。