走出分析哲學的迷惘-進入範例世界


分析哲學（包括語言分析）的問題在於，分析方法的潛在假設是，存在一個“絕對
確切的語義”，就像數字“1”一樣。要將一切好似1，接近1（不論從正負方面鄰進
1），的一切連帶的概念或語義，都通通掃除乾淨。哲學因此只是一種思維邏輯的工
具，哲學不帶有價值判斷的指導任務。傳統形而上和本體論中一切，都是“羊毛團”，
都是語焉不詳，歧義叢生，如“現在的法國國王是禿頂”這種語句（羅素）。當所
有這些語句經過數理邏輯(多階謂詞邏輯)的過濾之後，整個哲學的形而上和本體部
分就不存在了，因此哲學的任務也就完成了（維特根斯坦）。


分析派最少犯有三個錯誤。一，將所有形而上和本體的討論都歸結為“定義和概念
模糊”問題。二，事先設定存在一個絕對的“清晰語義定義”作為分析方法的目標。
三，拋棄了哲學從古希臘開始的理性探討人生意義，即賦予價值，的任務。如果說
歐洲大陸派的根本問題是千方百計打造“皇帝的新衣”(通過擬人的心理來描寫客觀
真理的發現過程)，那麼英語國家分析派的根本問題在於“將嬰兒與贓水一同潑出”。




人類是從普通動物中分離出來的。動物身上所有的屬性，人類基本都有。動物對敵
人的害怕，到了人類身上轉為心理上的“宗教信仰”。比如，如果不敬神，就會遭
到“天打五雷轟”等。一少部分人逐漸隨着思維能力的增強(也許是經過世代吃熟食
)，開始要為大眾的“害怕”找到一個原因。這就是人類變成了高級動物，它的理性
的發展導致了哲學的產生。人類理性開始探討哲學的是三個基本問題：“我是誰”，
“我在哪裡”，和“世界是什麼(詳見<論範例>)？”


這就是哲學初期的“對自然的探討”，就是最根本的，關於“存在”的問題。“蘇
柏亞”三人領導了人類思維方向的“第一個轉彎”。既然長期的關於世界的“為什
麼”的討論沒有結果，那麼不如討論“道德問題”和世界是“怎麼樣？”的問題。
道德問題，就是從理性的角度-不同與宗教的“害怕心理”- 對人生意義的“賦值”
問題。“世界是怎麼樣？”的問題，導致了後來自然科學發展的萌芽。歐洲大陸哲
學最後主要派別，特別是海德格爾提出的，“存在主義”，傳統之所有意義深刻，
就是回歸了古希臘的關於“存在問題”的研究。而第二個“世界是怎麼樣”的問題，
導致了二千五百年來人類認識史對“實體”的追求。它從此始終是分析派理論的
“形而上的基石”(儘管他們自己不承認)。而範例哲學是將兩方面的顯而易見的錯
誤都通通拋棄，而保留其合理的價值。


分析派的理論根據是理性。而理性本身的局限註定了分析哲學的局限。理性的本質
是邏輯，是因果關係，是一系列的鏈條。當分析派的理性鏈條百分之九十九都是對
的時，它無法解釋“第一個鏈條的環節如何生成”的問題。因為這時因果關係的基
礎已經不存在了。脫離出邏輯推理的局限性，採用類似宗教的“揭示真理”的方法，
就是範例哲學處理“第一邏輯環節”與傳統哲學的區別所在。


比如，範例關於“微觀世界的定義”：“運動產生物質”。如果我們遵循所熟悉的
“運動定義”，我們必然要問：“什麼在運動？”。必然要問，運動難道不是物質
在時空中的表現嗎？範例哲學回答：錯了。這裡“微觀世界的運動”，是以“運動
為本質”，猶如宏觀世界以“物質為本質”一樣不可否定。微觀世界的運動，如同
人類的思維過程一樣。讓我們想想“我們的大腦如何產生出思想的？”。新的思想
是“必須”從舊的思想產生的呢？還是可以“憑空產生”？“從一事物產出生另一
事物”的習慣邏輯推理，在百分之九十九的情況下都是對的-除了這個推理的第一邏
輯環節開始時刻。同樣的情況可用於對範例本體的第一範疇，“絕對”，的定義。




超越“語言的相對主義(維特根思坦)”的分析派局限，這就是範例哲學的精髓，因
為也就超越了“理性自身的局限”的認識方法-而進入了範例認識的新階段：“悟性
認識”。