中國“感性文化”的特點(2)：文化的本質是“相對主義”


中軍網友是萬維網上少有的認真的國人之一。在他主持的<中哲會>中關於國人“創
新本性的閃失”的討論里，他提到中國的文化是世界上“四大文明(文化)”中唯一
沒有對“絕對觀念”追求的傳統文化。其他的三種文化，如伊斯蘭文化，印度文化
和希臘文化，都有對絕對觀念，如哲學上的本體(本源)的討論，宗教中的上帝，的探討和追求。


對中國文化里絕對觀念的缺失，我曾聽到過國內有文章稱其是一大優點。我認為正
好相反：它是一個很大的缺點，而且是一個關鍵的缺失。


沒有絕對觀念，不僅不會有大的創新，而且不會懂得真正的，根深蒂固的，民主與
自由的普世價值，就跟不上人類文明的發展，更不用說領導它了。如中國目前所處
的五千年來始終不變的“皇(黨)帝制”，這樣的獨裁政治制度一樣。噹噹今世界上
絕大多數國家，尤其是具有影響力的大國，都已經早已是現代民主的政治制度時，
西方批評中國今天的政治制度進化階段還處在“石器時代”，確實是一針見血，切
中了中國的要害。但我這篇的要點不是討論政治，而是思維方式的缺陷。


首先需要再確認這個事實：在中國創統文化中，不論是在思維方式，還是在信仰方
面，都沒有絕對的觀念存在。在思維方式上，這種缺失由老莊的哲學思想和魏晉玄
學為代表。在信仰方面，中國的集體沒有類似西方式的宗教信仰是有目共賭的事實。
然後，我們就可以討論這種缺失的危害是什麼。


從哲學的認識論的角度看，一個人和一個集體或整個人類的認識能力的發展，都是
一個過程而且類似(黑格爾歷史哲學)。如果我有一個女孩，她長到了二十多歲仍然
處世任性，一不合意就隨便發脾氣，甚至出外旅遊將水潑到空中乘務員的臉上。我
想多數父母都會與我一樣，認為這個女孩缺教育和不成熟，而決不會炫耀自己有一
個多麼“多情，敏感，多愁善感”的孩子。那麼一個集體，一些有錢了的中國人，
為什麼就可以炫耀“有錢就任性”呢？就認為這種虛榮心是一種榮譽，就可以傲慢
“大氣”，而不是一種恥辱，缺乏教養，沒有文化修養，的表現呢？


在哲學的本體論意義上，如果讀老莊的書，或魏晉玄學郭象，裴頗，王弼等的“崇
有”和“貴無”的“有與無關係”的討論，都不難得出中國古人對宇宙的探討，沒
有脫離“物”的局限。因為“無”的概念，來自與“有”，中國的思想家可以質疑
“無”，就像質疑“有”一樣 - 它們都是以“物質的存在”為基礎的。中國的思想
家不會追問“如果是盤古開天地才有了世界，那麼盤古是從哪裡來的？”，“如果
可以質疑“有”，也可以質疑“無”，那麼“有與無”不就是互相相對而對立的一
對兒嗎？那麼它們的‘基礎’又是什麼呢？”等這類的問題。用牛頓的疑問叫(在發
現了萬有引力後)，“那麼是誰推動了星球的運轉呢？”


也就是說，中國傳統文化對世界本源，或哲學本體，的思考，沒有脫離“相對主義”
的範疇。因為任何物質，只要是時空維度下的存在，都是有缺陷的，不完美的，因
而也是相對的，可變化的。西方宗教和哲學家所追求的“絕對觀念”，是人類思維
的“絕對與無限”的本質(見<論範例>)所表現的追求。這個追求在宗教和哲學兩個
方面，要求找到“永恆，完美，絕對真理”，它是人類終極對美好的想象，最徹底
的榜樣，根源和希望。從這個意義上，這種追求使人無比堅定，使人感覺到自己追
求的崇高與偉大非同一般，擁有一種超越世俗，眾生，在天堂之上，與上帝同在，
的情懷。這就是為什麼西方有這麼多為真理，為上帝，為信仰，而獻出生命的人。
當這種西方人的思想，即使被歪曲為馬克思主義主義傳入中國，也使得共產黨在早
期有許多為了這個信仰而不惜自己生命的人出現。但我們聽說過中國歷史上，有多
少為了捍衛中國傳統文化，或國學，的“百家學說”，而獻身的人？沒有絕對觀念，
就不會有無比堅定的信仰。而相對主義的錯誤在哲學上已經被批判的徹底站不住腳
自不待言了。中國傳統文化的相對主義，表現的浮淺，未深入人心，可以解釋為什麼中國人習慣於日常的“窩裡鬥”，在戰爭時期則是大規模的自相殘殺的原因。中國人自相殘殺比外來侵略喪失的生命多得不可計數。


一種文化的缺陷，首先受害的是創造這種文化的集體。不認識到中國傳統文化的本
質缺陷，反而讚美它，如魯迅諷刺的“對膿包的讚美”，只能使中國人永遠跟不上
整個人類文明的進化的腳步。

參考：

http://www.amazon.de/Explanation-Instancology-Outline-ontology-absolute/dp/151162101X

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https://www.createspace.com/5420157